Delen:
10 Rogue boeddhisten die overboord gingen met geweld
Anders dan het christendom en de islam geniet het boeddhisme een grotendeels vreedzame reputatie in het Westen. Het wordt gezien als een meditatieve religie van liefde, mededogen en sereniteit. Een studie uit 2015 suggereert zelfs dat alleen al het blootstaan aan boeddhistische woorden als 'dharma' en 'nirvana' het vooroordeel van een individu vermindert. Ahimsa, of geweldloosheid, staat centraal in het Boeddhisme. Spreken over 'boeddhistisch geweld' of 'boeddhistisch terrorisme' lijkt een contradictio in terminis.
Helaas is de realiteit dat boeddhisten niet immuun zijn voor het radicaal interpreteren van hun Schriften. Hier zijn de brutale uitzonderingen die er onkarakteristiek voor kozen om de duidelijke bevelen van de Boeddha tegen geweld in de naam van religie te negeren of te verdraaien.
10Shaolin Monks 'War Of Agressie
Vechtsporten van Shaolin hebben strikte regels over hoe geweld gebruikt zou moeten worden. Het verbiedt monniken de agressor te zijn. Ze zouden niet moeten doden, zelfs niet uit zelfverdediging. Alleen de minimale verdedigingskracht die nodig is om een aanval af te weren, moet worden opgelegd.
Ondanks deze regels voegden de Shaolin-monniken zich bij de zevende-eeuwse Tang-keizer Li Shimin in zijn oorlog tegen de usurpator Wang Shichong. Hoewel sommige geschiedenissen vertellen dat Li hun om hulp vroeg, suggereert een belangrijke kroniek van Pei Cui dat de monniken Wang, die eerder hun land eerder had weggenomen, op eigen initiatief hebben aangevallen. Pei suggereert dat koude politieke berekening betrokken was bij het besluit van de monniken. Op het spel stond hun voortdurende bezetting van het klooster in Cypress Valley, een strategische locatie die begeerd werd door zowel Li als Wang. De monniken debatteerden over wie waarschijnlijk de oorlog zou winnen. Het kiezen van de verkeerde kant kan leiden tot hun verbanning uit het klooster. Besloten dat Li de beste kans had, boden ze hem hun steun aan.
Li's campagne tegen Wang duurde bijna een jaar. De monniken vielen het leger van Wang in Cypress Valley aan en namen zijn neef, Wang Renze, gevangen. De oorlog eindigde met de val van Wang's hoofdstad Luoyang in 621.
Li was dankbaar voor de hulp van de monniken en beloonde hun klooster maar waarschuwde hen in een brief om af te zien van verdere militaire actie. In plaats daarvan moeten ze vreedzaam terugkeren naar hun vorige roeping in het boeddhistisch leren.
9Assassination Of King Langdarma
Sommige Mahayana-boeddhistische teksten leren het ongewone concept van "meedogenloze moord." Dit is het doden van een slecht mens zonder haat, met het doel hem te bevrijden van slecht karma in een toekomstige incarnatie. De huidige Dalai Lama legt uit dat het alleen in de meest extreme gevallen moet worden uitgevoerd: "Als iemand vastbesloten is om een bepaalde misdaad te begaan die negatief karma zou creëren, en als er geen andere keuze bestaat om deze persoon van de misdaad te hinderen en dus het zeer negatieve karma dat zou resulteren in al zijn toekomstige levens, dan zou een zuivere motivatie van medeleven in theorie de moord op deze persoon rechtvaardigen. "
Velen van ons zijn het erover eens dat dit vanuit praktisch oogpunt redelijk is. Andere boeddhisten beweren dat compassie absoluut onverenigbaar is met het doden. En dit advies heeft voldoende speelruimte om mensen die politieke moord hebben gepleit aan te moedigen.
Een vroeg voorbeeld is de moord op de tirannieke Tibetaanse koning Langdarma door de monnik Lhalung Palgyi Dorje. Langdarma vervolgde naar verluidt het Boeddhisme, en de monnik nam het op zich om de totale uitroeiing van de religie uit het land te voorkomen. Verbergend een pijl en een boog onder zijn stromende zwarte mantel, reed Dorje zijn witte paard besmeurd met houtskool in Lhasa.
Hij vond zijn slachtoffer overweegt het opschrift op een pilaar bij een tempel. Gericht nam Dorje Langdarma door het hart en ontsnapte naar de rivieroever. Hij draaide zijn gewaad om zodat alleen de witte voering zichtbaar zou zijn. Dorje spoorde het paard de rivier in en waste de houtskool weg. Met deze briljante snelwissel act wist Dorje de gevangenneming te ontwijken.
Sommige moderne geleerden hebben betwist of Langdarma echt de boeddhisten vervolgde. Er wordt beweerd dat de koning zelf een fervent boeddhist was - het laatste deel van zijn naam komt van "dharma" of "het pad van gerechtigheid." Wat de waarheid ook mag zijn, Langdarma's moord wordt door Tibetanen gezien als een bevrijding, zowel voor de koning als voor de koning. evenals de gemeenschap. Het verhaal wordt gebruikt om weerstand te bieden tegen onderdrukking, met name de Chinese bezetting van Tibet.
8sohei, The Warrior Monks
Om de gewelddadige wereld van het feodale Japan te overleven, moesten boeddhistische monniken zelf gewelddadig zijn. Deze monastieke heilige strijders werden genoemd sohei en bloeide gedurende 700-1500. Oorspronkelijk gevormd om tempels te verdedigen, de sohei later vonden ze zich verwikkeld in oorlogen tussen feodale aristocraten, vaak gebruikmakend van de situatie om hun kloosters te verrijken.
Na verloop van tijd, de sohei evolueerde naar een echte krijgerklasse die harnas droeg en vergelijkbare wapens droeg als de samurai. Een onderscheidend sohei wapen was de naginata, een gebogen lemmet aan het uiteinde van een paal die werd gebruikt om een vijand te paard af te zetten. Kloosters en tempels werden trainingskampen voor nieuwe rekruten. Later, de sohei werd zo machtig, ze werden een bedreiging voor het Shogunaat en het keizerlijk hof in Kyoto.
De keizer Go-Shirakawa betreurde dat de drie dingen die hij niet kon beheersen de Kamo-rivier waren, de worp van de dobbelstenen en "de berggeestelijken." De heilige strijders waren niet boven het aanvallen van zelfs monniken, zoals toen ze Kiyomizu-tempel binnenvielen te midden van een geschil. Pas in 1571 was de macht van de sohei gebroken toen Oda Nobunaga hun invloedrijke tempel van Enryakuji vernietigde.
Latere historici trachtten deze te vergoelijken sohei door ze af te doen als "akuso" - kwaadaardige schurken gebruikt door politici die door het boeddhisme niet werden gecontroleerd omdat het moeilijke tijden doormaakte. Maar auteur Mikael Adolphson, in zijn boek De tanden en klauwen van de Boeddha, schrijft: "Het boeddhisme in Japan lijkt niet anders te zijn dan het christendom in Europa ... of de islam in Klein-Azië, en Japanse monastieke strijders lijken ook niet anders te zijn dan Europese kruisvaarders of Spaanse heidenen."
7Tanaka Chigaku
In de 13e eeuw, terwijl de sohei gedijen in de chaotische omstandigheden in het middeleeuwse Japan, een monnik genaamd Nichiren trachtte gewone mensen te bekrachtigen en daardoor de maatschappij te transformeren door de voorschriften van de Lotus Soetra. Nichiren geloofde dat de Grote Zuivere Dharma in Japan zou opkomen en zich over de wereld zou verspreiden, en vrede en harmonie zou creëren. Het kwam nooit in me op dat zijn goedaardige leringen in de 20e eeuw radicaal zouden worden herinterpreteerd door de lekenprediker Tanaka Chigaku.
Tanaka's interpretatie van het Nichiren-boeddhisme was grotendeels verantwoordelijk voor het rechtvaardigen van de Japanse agressie in Azië in de jaren '30 en in de Tweede Wereldoorlog. Tanaka synchroniseerde leken Nichiren Boeddhistische vroomheid met het extreme nationalisme van de inheemse Shinto. Vanaf 1914 verspreidde hij de ideologie van het Nichirenisme via zijn organisatie Kokuchukai (Pillar of the Nation Society). Na verloop van tijd heeft Tanaka veel regeringsfunctionarissen, legerofficieren, intellectuelen en gewone mensen bekeerd. Zijn doel was om zijn volgelingen uiteindelijk de Dieet te laten overnemen en Japan naar de verlichte overheersing te leiden. Van daaruit zou de wereld worden geëvangeliseerd door het Japanse voorbeeld en het Nichirenisme omarmen.
Tanaka's credo was een godsgeschenk voor Japanse imperiale ambities. Hij leerde dat Japan een goddelijke missie had om uit te breiden en daardoor heel Azië te redden van het christendom en het communisme. Hij schreef in 1931: "Nichiren is de generaal van het leger dat de wereld zal verenigen ... Het volk van Japan zijn zijn troepen ... De Nichiren-geloofsbelijdenis is een oorlogsverklaring ... Het geloof van de Lotus zal degenen voorbereiden die de strijd beginnen." Tanaka prees de Eerste Sino-Japanse oorlog als de eerste stap om de wereld onder één dak te krijgen. Hij beschouwde de Russisch-Japanse oorlog als een antichristelijke kruistocht. Zelfs op oudere leeftijd zou Tanaka zijn visie prediken aan Japanse emigranten en soldaten in Korea en Mantsjoerije.
Boeddhistische soldaten kregen te horen dat leegte de enige echte realiteit was, dus niemand werd daadwerkelijk gedood door hun daden. Tanaka's goedkeuring van de oorlog voor een rechtvaardige zaak legitimeerde het geweld en de gruweldaden die miljoenen levens zouden vernietigen.
6The League Of Blood
In het begin van de 20e eeuw werden de krachten van de Japanse keizer beperkt door een groep adviseurs die het genro en het dieet, het wetgevende lichaam, heetten. Veel patriottische Japanners schrokken in dit regeringsmodel in westerse stijl en verlangden naar een herstel van de absolute heerschappij van de keizer. Pas nadat de keizer zijn goddelijke mandaat had gebruikt om intern Japan in orde te brengen, kon de natie een "emancipatieoorlog van het menselijke ras" beginnen.
De League of Blood was een terroristische groep Japanse marineofficieren en burgers onder leiding van de boeddhistische priester Nissho Inoue, die een discipel was van Tanaka Chigaku. Leden verbonden zich met een eed verzegeld in hun eigen bloed om de mensen te elimineren waarvan zij beweerden dat ze nationale belangen hadden verraden en de boeren en boeren verarmden. In 1932 beraamde de Liga de moorden op twintig leidende zakenmensen en liberale politici. Ze hoopten dat de daaropvolgende chaos het leger in staat zou stellen de macht te grijpen en het herstel van de keizer te bewerkstelligen.
De moordenaars van de League slaagden erin om de voormalige minister van Financiën Junnosuke Inoue en het hoofd van het Mitsui handelsbedrijf, Takuma Dan, te vermoorden. De politie verbrak de samenzwering en arresteerde haar leden, waaronder de priester Inoue, op 11 maart. De marineofficieren bleven echter onontdekt en zetten het complot voort door premier Tsuyoshi Inukai te doden bij zijn thuis en de Mitsubishi Bank, de bomaanslag, te bombarderen. Bank of Japan, het hoofdkantoor van de Seiyukai-partij, en het huis van een van de adviseurs van de keizer.
Ze waren zelfs van plan om Charlie Chaplin, die toen Tokyo bezocht, te vermoorden en te berekenen dat dit een oorlog met de Verenigde Staten zou veroorzaken, waarmee het leger de macht zou krijgen. Het plan werd verlaten toen men dacht dat de VS niet ten oorlog zou gaan voeren tegen een komiek. Liga-sympathisanten, ondertussen, vielen verschillende energiecentrales aan, met het voornemen Tokyo in duisternis te storten.
De coup was een mislukking. Het leger maakte geen beweging en de krijgswet werd niet afgekondigd. Ondanks de dood van de premier, heeft de structuur van de Japanse overheid het overleefd.
5Kittiwutto Bhikku
Het midden van de jaren 1970 was een tijd van toenemende politieke spanningen in Thailand. De communisten overrompelden het naburige Vietnam en Cambodja, waar boeddhistische monniken werden vermoord door de Rode Khmer. Thuis waren er demonstraties van boeren, arbeiders en studenten.
Boeddhistische monnik Kittiwutto Bhikku haatte de communisten die de stabiliteit van Thailand bedreigden. Kittiwutto was een co-leider van de psychologische oorlogseenheid Nawapol, een erfenis van de CIA-operaties tegen opstand in het land. Hij spreidde de propaganda van "communisten als de nationale vijand" en dus "niet-Thai" uit. Hij rechtvaardigde zijn positie in een interview: "Ik denk dat zelfs Thais die in het boeddhisme geloven [linksen moeten doden]. Degene die de natie, religie en koning vernietigt, is geen compleet mens, dus het doden van mensen is niet hetzelfde als iemand doden. We moeten ervan overtuigd zijn dat niet een man maar een duivel wordt gedood. "
Op 6 oktober 1976 leidde Kittiwutto's retoriek tot het bloedbad van studenten aan de Thammasat Universiteit in Bangkok. De universiteit was altijd al het centrum van studentenactivisme. Rechtse elementen van Nawapol en Border Patrol Police bestormden de campus en sleepten verdachte communistische studenten weg. Twee werden gemarteld en vervolgens geslagen toen ze dood aan de bomen hingen. Een vrouwelijke student werd seksueel mishandeld en doodgemarteld. Drie anderen werden opgestapeld met met kerosine doordrenkte banden en levend verbrand. Al die tijd juichten en klaagden toeschouwers naar het schouwspel.
Kittiwutto beweerde: "Het is geen zonde om communisten te doden." Maar vandaag kijken de Thai terug naar het bloedbad in afgrijzen, een smet op hun imago als een vreedzaam volk.
4Sri Lanka's boeddhistische nationalisten
Sri Lankanen beschouwen hun eilandnatie als de Dhammadvipa, het eiland van de dharma-leringen die geweldloosheid bevatten. Het is daarom tragisch en ironisch dat de boeddhisten van Sri Lanka zich tot geweld keerden om de oudste en meest pure vorm van dharma tegen de hindoe-tamils te verdedigen.
De Sri Lankaanse burgeroorlog dwong de boeddhistische meerderheid om te doen wat een geleerde "onmogelijk" vond: logisch een ideologie van geweld en onverdraagzaamheid verzoenen met een geloof dat, zoals H. Fielding Hall het verwoordt, "rein is van de vlek van bloed. "Boeddhistische monniken werden zelf de belangrijkste voorstanders van het uitroeien van de Liberation Tigers van Tamil Eelam (LTTE), die sinds 1983 vechten voor een thuisland van hun eigen noorden van het eiland.
Al in 1956 had het All Ceylon Buddhist Congress een verklaring afgelegd dat het dharma werd ondermijnd door de Britten en de Tamils. Na de onafhankelijkheid heeft de Singalees meerderheid de Tamils gemarginaliseerd en de rechten ontzegd. Het was een monnik, Talduwe Somarama, die premier Solomon Bandaranaike in 1959 neerschoot omdat hij te ruim was voor de Tamils. In 1972 maakte de Singalees het boeddhisme de belangrijkste religie van het land.
De burgeroorlog was een van de langste in Azië en eindigde pas in 2009. Zowel regeringstroepen als de LTTE maakten zich schuldig aan massale oorlogsmisdaden, waaronder ontvoering en rekrutering van kindsoldaten. De wereld merkte LTTE op als een terroristische organisatie voor het uitvoeren van zelfmoordaanslagen, bloedbaden en moorden. Maar monniken zoals de zogenaamde "War Monk" Athurliye Rathana, die een allesomvattende militaire oplossing ondersteunde in plaats van een dialoog, waren evenveel schuldig aan de gruwelen die meer dan 70.000 doden hebben achtergelaten. Als een zelf-beschreven occasionele extremist, veroorzaakte de naam van Rathana ontzetting onder de Tamils. "Dit is helemaal geen boeddhisme", zei een hindoe-parlementslid. "Dit gebruikt het boeddhisme om politiek en oorlogsbeleid te rechtvaardigen."
3 Boeddhistische Krachtkracht
Het einde van de burgeroorlog in Sri Lanka heeft het geweld tegen niet-boeddhistische minderheden niet beëindigd. Het opkomende boeddhistische nationalisme probeert alle andere etniciteiten en religies ondergeschikt te maken aan haar heerschappij. Daartoe werd de Bodu Bala Sena (BBS, Singalees voor "Buddhist Power Force") in 2012 gevormd door monniken Kirama Wimalajothi en Galagoda Aththe Gnanasar. Het richt zich op minderheid christelijke en islamitische groepen in Sri Lanka waarvan zij geloven dat ze een bedreiging vormen voor de Singhalees-boeddhistische identiteit.
Velen geloven dat de regering de BBS-agenda steunt. De extremisten behouden hun speciale haat jegens moslims. Moslims worden beschuldigd van het proberen te overtreffen en uiteindelijk overtreffen zij boeddhisten. De BBS heeft anti-moslimrellen opgeroepen, moskeeën vernietigd en mensen daarbij gedood. Een BBS-leider zei dat net zoals de Tamils een lesje geleerd hebben, ook andere minderheden, als ze het wagen om de Sri Lankaanse cultuur uit te dagen. Het helpt niet dat dezelfde onverdraagzaamheid die moslims tonen ten opzichte van Singalezen in het Midden-Oosten, is. gespeeld door de media.
Evenzo worden christelijke predikanten die boeddhisten evangeliseren aangevallen. Dezelfde behandeling geldt voor "lasteraars" zoals het Cinnamon Bay Hotel, dat werd aangevallen vanwege het houden van een "Buddha Bar" -evenement. Westerse toeristen met Boeddha-tatoeages zijn gedeporteerd.
Pacifistische boeddhisten die protesteren tegen BBS-tactieken worden belasterd en zelfs verslagen en de politie kijkt de andere kant op. Sommigen hebben de BBS bestempeld als een terroristische organisatie. Er zijn tekenen dat zijn excessen de steun van het publiek hebben uitgehold. Maar zelfs als de BBS verdwijnt, lijkt het onwaarschijnlijk dat de regering haar extremistische ideologie verloochent.
2Aum Shinrikyo
Aum Shinrikyo, of Religion of Supreme Truth, is een Japanse cultus die het boeddhisme, het hindoeïsme, het christendom en de Japanse keizersaanbidding syncretiseert. Shoko Asahara, de oprichter van Aum, beweerde de eerste 'verlichte' te zijn sinds de Boeddha. In 1987 reisde Asahara naar de Himalaya om Boeddhisme en yoga te studeren. Hij had de gelegenheid om de Dalai Lama te ontmoeten. Het was hier midden in de meditatie dat Asahara beweerde uiteindelijke verlichting te hebben bereikt en werd verordonneerd door Shiva, de god van de vernietiging.
In het begin was Aum een vreedzame boeddhistische New Age-sekte, op zoek naar spirituele vervulling door middel van yoga en meditatie. De overgang naar geweld begon toen een lid stierf tijdens ascetische training. Aum probeerde de dood te verbergen om de toepassing van de sekte voor wettelijke erkenning niet in gevaar te brengen. Toen een ander lid dreigde te rapporteren aan de autoriteiten, liet Asahara hem vermoorden, wat de daad rechtvaardigde als "meedogenloze moord." Maar vanaf dat moment werd Asahara gegrepen door paranoia en angst. Hij en het lidmaatschap begonnen het gevoel te hebben dat ze belegerd werden door een steeds meer achterdochtig publiek.
Toen Asahara tijdens de parlementsverkiezingen in 1990 verloor, was hij ervan overtuigd dat er een samenzwering tegen Aum was.Asahara predikte het naderende einde van de wereld waarin alleen leden van Aum zouden overleven. De sect begon met het opslaan van wapens. Aum stuurde in 1993 een team naar Zaïre om monsters van het Ebola-virus te verzamelen. Ze lanceerden anthraxsporen in Tokio en planden een slachting met behulp van botulin. Deze complotten met biologische wapens faalden en de groep wendde zich tot chemicaliën zoals sarin.
Tijdens de ochtendspits op 20 maart 1995 verlieten vijf leden van Aum pakketten vloeibare sarin op vijf auto's op drie afzonderlijke spoorlijnen die samenkomen op het Kasumigaseki Station in Tokyo. De terroristen doorbraken de containers en ontsnapten toen de vloeistof eruitlekte. Chaos en pandemonium volgden in een van 's werelds drukste forensystemen. Mensen vielen en snakten naar adem, bloed stroomde uit hun neus en mond. Twaalf mensen stierven en meer dan 1.000 raakten gewond bij de ergste terroristische aanslag in Japan. Asahara en 11 van zijn volgelingen werden ter dood veroordeeld voor het bloedbad.
De opvolger van Asahara stuurde Aum weg van geweld en terug naar zijn spirituele wortels door de sekte "Aleph" te noemen. Maar de Japanse regering is niet overtuigd en de groep blijft onder toezicht.
1De boeddhistische Bin Laden
Ashwin Wirathu is een controversiële Birmese monnik die berucht is als de boeddhistische Bin Laden. Hij roept sektarisch geweld op met zijn beweringen over de dreiging van moslims voor Birma. Hij toont foto's van islamitisch geweld en noemt moslims 'gekke honden' die van plan zijn om van Myanmar een moslimstaat te maken. Dientengevolge zijn honderden moslims gedood, moskeeën zijn verbrand en duizenden anderen zijn uit hun huizen gedreven in pogroms die zich over het land hebben verspreid. Wirathu was al in 2003 gevangen gezet wegens zijn directe betrokkenheid bij het bloedbad van moslimgezinnen. Tijd tijdschrift featured hem op de cover met de kop "The Face of Buddhist Terror."
Wirathu ventilators de vlammen van anti-moslimgevoel door de 969 Beweging, die hij leidt. De suprematische groep is beschreven als "neo-nazi's." De "9" herinnert aan de negen speciale kenmerken van Boeddha, de "6" voor de zes speciale kenmerken van zijn leringen, en de laatste "9" voor de negen speciale attributen van de boeddhistische sangha, of volgorde. De groep verspreidt propaganda-folders en video's van de ontstekingspreken van Wirathu. De cijfers 969 zijn een soort logo of badge geworden om bedrijven te identificeren die door Boeddhisten worden beheerd.
Wirathu ontkent betrokkenheid met geweld, maar zijn plan om met moslims in Myanmar om te gaan is onmiskenbaar: zorg ervoor dat ze een olifant temmen. Net zoals men voedsel en water aan olifanten onthoudt totdat zij hun lessen leren, stelt Wirathu voor om fundamentele rechten aan moslims te onthouden. Hij dringt aan op een boycot van moslimbedrijven en dringt er bij boeddhisten op aan zich niet met hen te socialiseren.