Delen:
10 Obscure doodspraktijken en overtuigingen waargenomen door antropologen
Het eten van de lichamen van familieleden, het trouwen met de geest van de doden met poppen, of het sterven na het hebben gebeten van een lijk klinkt voor ons als volkomen onbegrijpelijke acties.
Toch leven antropologen al meer dan een eeuw in nauw contact met de bevolking over de hele wereld, bestuderen ze hun houding ten opzichte van de dood en proberen ze hun logica en betekenis te begrijpen. Hier is een selectie van de vreemdste praktijken en overtuigingen over de dood die zijn gedocumenteerd door antropologen tijdens hun verkenningen.
10 De 'Wine Of The Corpse' in Borneo
Zuidoost-Azië is alom bekend vanwege zijn uitgebreide (en voor een westers publiek soms verontrustende) begrafenisgebruiken. In zijn onderzoek merkte de antropoloog Peter Metcalf op dat de Berawan-bevolking in Borneo lijken afstamde met een methode die vergelijkbaar was met die voor het bereiden van rijstwijn, een lokaal drankje.
Net als rijst worden dode lichamen gewassen, aangelegd voor een gemeenschappelijk langhuis en opgeslagen in grote potten. De vloeistoffen van ontbinding mogen uit een bamboepijp stromen en worden in een andere vaas verzameld. Ondertussen wordt het solide deel van het lichaam op een begraafplaats tot rust gebracht.
Een soortgelijke behandeling van dode lichamen, gecentreerd rond de scheiding tussen vaste en vloeibare delen, werd door Robert Hertz beschreven als de Ngaju van Borneo. Hertz schrijft: "Familieleden, vooral de weduwe, worden dagelijks of op vaste data gedwongen de vloeistof te verzamelen die door de ontbinding van het vlees wordt geproduceerd, om het op hun eigen lichaam te smeren, of om het in hun voedsel te mengen."
9 Compassionate Cannibalism In het Amazone regenwoud
De praktijk van kannibalisme heeft antropologen en ontdekkingsreizigers eeuwenlang gefascineerd. Lange tijd werd 'kannibaal' als steno gebruikt om volkeren en culturen te definiëren waarvan werd gedacht dat ze 'onbeschaafd' waren. Antropoloog Beth Conklin beschreef uitvoerig de praktijk van 'mededogend kannibalisme' onder de Wari-stam van het westelijke Amazone-regenwoud.
Het eten van het vlees van een overleden familielid werd beschouwd als een teken van respect onder de Wari. Men dacht dat de aarde vies en vervuilend was, en het begraven van een familielid in de grond werd zeer ongepast geacht.
Tegelijkertijd zou de persistentie en integriteit van het lichaam bij degenen die met de overledene verwant zijn, zorgen veroorzaken omdat ze zouden blijven denken aan het lijk en de afwezigheid van de persoon. Daarom wilden mensen gegeten worden. Alleen op die manier zou de gehechtheid aan het dode lichaam worden verminderd, waardoor de overlevenden door kunnen gaan met hun leven.
Het is interessant dat Conklin opmerkte dat het meest verontrustende aspect van dergelijke kannibalistische rituelen voor de deelnemers niet het eten van het lijk was, maar de verbrokkeling ervan vóór het te roosteren. Op dat moment verloor het lichaam alle gelijkenis met de persoon die de nabestaanden hadden gekend en liefgehad.
8 Doll-Bride-huwelijk in Japan
Antropoloog Ellen Schattschneider beschrijft een begrafenisgebruik dat begon tijdens de Tweede Wereldoorlog in het noorden van Japan. In die periode stierven veel jonge mannen voordat ze trouwen en de kans hadden zich voort te planten. Dit werd als een "slechte dood" beschouwd. De geesten van deze doden zouden onrustig zijn en terugkeren naar hun families.
Zelfs vandaag, als ongehuwde kinderen sterven, moeten rituelen worden uitgevoerd om de rest van hun ziel te verzekeren. Een huwelijk wordt dus uitgevoerd tussen de geest van de doden (gesymboliseerd door een foto) en een geestbruid, voorgesteld door een pop of een beeldje. Deze objecten worden in een doos geplaatst die lange tijd kan worden bewaard. De geestbruid zal dan de dode persoon 30 jaar vergezellen totdat de overledene uiteindelijk de andere wereld bereikt.
Gelijkaardig gedrag, waarbij geen poppen zijn betrokken maar de illegaal gestolen lichamen van jonge ongehuwde vrouwen, is naar verluidt in China voorgekomen.
7 Hemelbegrafenis in Mongolië
Lange tijd zouden mensen in Mongolië hun doden verlaten om te ontbinden in de open lucht. Toen een persoon stierf, werd een goede plek gekozen, meestal in de buurt van een rivier bevolkt door dieren en vogels die het lichaam zo snel mogelijk verteerde. Enkele maanden na de 'hemelbegrafenis' zouden de levenden de plaats vermijden om de ontbinding van het lijk niet te zien.
In 1955 werd er een begrafenishervorming doorgevoerd omdat de socialistische regering luchtgraven als ongepast beschouwde in een moderne en verstedelijkte samenleving. De lokale bevolking verzette zich vaak tegen de nieuw opgelegde praktijk om de doden in de grond te verjagen, omdat men dacht dat de aarde het domein was van boze geesten.
Zoals gerapporteerd door antropoloog Gregory Delaplace, had de begrafenishervorming een gemengd succes. Hoewel de meeste mensen tegenwoordig begraven worden in plaats van te worden ontbonden in de open lucht, "hebben begraafplaatsen niet het uiterlijk dat de gereformeerden wensten. Ze werden nooit de nette tuinen van herinnering [...] waar de regering op hoopte. Tot op heden leken begraafplaatsen op meer uitgestrekte en vage gronden [...] blijkbaar zonder orde. "
6 Het Stigma van de dood terwijl het leeft in Japan
Een Japanse culturele eigenschap met lang geïnteresseerde antropologen is de figuur van de muenbotoke ("Losgekoppelde geest"). Dit zijn de geesten van mensen die kinderloos of zonder familieleden stierven om hun herdenking in voorouderlijke graven te verzekeren door rituelen uit te voeren op hun graven na hun dood.
Mensen die het vooruitzicht hebben om te sterven "niet-gerelateerd" lijden aan een groot sociaal stigma terwijl ze nog in leven zijn. Dus de laatste jaren zijn er nieuwe begrafenispraktijken ontstaan om het lijden veroorzaakt door zo'n aandoening te verlichten.
Antropoloog Jieun Kim documenteerde het leven van de inwoners van een wijk in Yokohama, die meestal wordt bevolkt door daklozen of mensen die in eenzaamheid sterven zonder familieleden die bereid zijn om voor hun lichaam te zorgen. Er zijn liefdadigheidsorganisaties opgericht om ervoor te zorgen dat medisch personeel of vrijwilligers de inwoners regelmatig controleren, zodat hun lijk snel kan worden gecremeerd en verzorgd met de juiste rituelen op het moment van overlijden.
De overblijfselen worden vervolgens in een gemeenschappelijk graf geplaatst waar vrijwilligers regelmatige herdenkingsdiensten verrichten, waardoor de geesten van de overledenen hun laatste vrede kunnen vinden en hen kunnen helpen om de gerespecteerde status van "voorouder" te bereiken, ondanks de afwezigheid van familieleden die bereid zijn hun zielen te eren .
5 Constante gesprekken met de doden in India
Wanneer we nadenken over de manieren waarop mensen proberen contact te leggen met de doden, kunnen we ons een sensationele gebeurtenis voorstellen zoals een seance of een obscuur, vaag gesprek met een spiritueel medium. Dit was zeker niet het geval bij de Sora-stam in India.
Zoals gedocumenteerd door antropoloog Piers Vitebsky, had de Sora de ongebruikelijke gewoonte om langdurige gesprekken te hebben met hun doden, die jaren na het moment van overlijden nog steeds doorgingen. Dit gebeurde door de bemiddeling van een begrafenis sjamaan in een staat van trance.
De inhoud en timing van dergelijke gesprekken worden door Vitebsky als volgt beschreven:
In een groot dorp met 500 inwoners kan een dialoog plaatsvinden van ongeveer vijf keer per week tot ongeveer 10 keer per dag. [...] Dialogen bevatten een zoektocht naar een vonnis of een toename van zekerheid. [...] Mensen zoeken de oorzaak van de ziekte van een patiënt, [...] tijdens een begrafenis zoeken ze begrip voor de oorzaak van de dood van het slachtoffer.
In een recent boek beschreef Vitebsky het tanende van deze praktijk. Aangemaakt primitief en bijgelovig door de huidige generaties, vinden uitgebreide gesprekken met de doden niet meer plaats met de frequentie waarmee de Sora verschuift naar hindoeïstische of christelijke overtuigingen.
4 De doden bijten en de levenden tussen de LoDagaa in West-Afrika beteugelen
In een klassieke (en nogal intense) antropologische tekst analyseerde Jack Goody de begrafenisgebruiken van de LoDagaa van West-Afrika. Na de dood zou het lichaam worden gewassen en gezalfd door oude vrouwen.
Als de overledene een man was, zou de weduwe worden belet om te helpen bij deze operaties omdat er gevreesd werd dat ze zelfmoord zou plegen door het lijk bij te bijten. Sterker nog, men geloofde dat elk contact met vuil op het dode lichaam dodelijk zou kunnen zijn en dat een vrouw haar leven op deze manier zou kunnen nemen om haar echtgenoot in het land van de doden te volgen.
Nadat het lichaam was voorbereid, werd het uit het huis gehaald door een speciaal gat dat in een muur van de binnenplaats werd gemaakt en op een begrafenisplatform werd geplaatst. Daar zou het maanden kunnen blijven totdat alle vrienden en verwanten het konden zien, zelfs van verre.
Volgens ingewikkelde regels werden de naaste familieleden van de overledene die tijdens het begrafenisritueel intense emotionele reacties vertoonden, vervolgens weerhouden van huid, vezels en snaren omdat men bang was dat ze zichzelf zouden kunnen verwonden of zelfmoord zouden kunnen plegen. Dit laatste was een gebruikelijke manier om extreem leed te tonen tijdens begrafenisrituelen.
3 De adoptie van vijandige geesten in Vietnam
De oorlog in Vietnam heeft grote littekens nagelaten in de herinneringen van zowel het Amerikaanse als het Vietnamese volk. Veel ontbrekende lijken van vechters aan beide kanten liggen nog steeds onbegraven waar ze vielen. We horen vaak vermeldingen van de "geest van de oorlog in Vietnam", maar in Vietnam betekent deze zin wat er staat.
Antropoloog Heonik Kwon heeft rituele praktijken waargenomen waarmee lokale bewoners relaties met geesten vestigen op manieren die verder gaan dan de zijde waarvoor de overledene vocht tijdens de oorlog. Sommige Vietnamezen bouwen vaak heiligdommen en brengen offers aan de zielen van dode Amerikaanse soldaten die stierven zonder de juiste begrafenisrituelen en daardoor ronddwalende, rusteloze zielen werden.
De geesten van oorlogsdoden kunnen gevaarlijk of ondeugend zijn. (De antropoloog hoorde verhalen over een soldaat uit een vorige oorlog die jonge vrouwen bang maakte of dat geesten de lichamen van de levenden binnendrongen, waardoor ze ziek werden.) Soms worden deze geesten net zo belangrijk als lokale godheden.
De lokale bevolking doet offers, adopteer deze rusteloze zielen door ze te eren en geloof dat de levenden bij de doden wonen. Op deze manier leggen lokale bewoners nauwe relaties met deze rondzwervende geesten, die vergelijkbaar zijn met die van familieleden.
Interessant is dat een veel voorkomende vorm van respect voor deze geesten is om ze "spookgeld" te geven, namelijk het aanbieden van replica-dollars waarvan gedacht wordt dat ze de zwervende doden helpen hun lijden te overwinnen.
2 Vrijwillige Dood onder de Siberische Chukchi
'Vrijwillige dood', de gewoonte om vrijwillig door familieleden te worden gedood vanwege ouderdom of ziekte, is in Siberië uitgebreid gedocumenteerd. Al in de 18e eeuw meldde een ontdekkingsreiziger het volgende over de mensen in de noordoostelijke regio:
In het jaar 1737, vermaande een oude vader zijn zoon om hem op te hangen van de Balagan [woning] omdat hij niet langer nuttig was. De zoon deed; maar omdat de riem brak bij de eerste poging, viel de vader neer en schold zijn zoon uit omdat hij onhandig was. Om zijn fout te corrigeren en zijn gehoorzaamheid en slimheid beter te bewijzen, hing de zoon de vader voor de tweede keer op met een dubbele riem. Het lijkt erop dat de hoop om eerder in de lagere, betere wereld te komen de Itelmen erg heeft gestimuleerd tot zelfmoord.
Zoals beschreven door antropoloog Rane Willerslev, wordt vrijwillige dood vandaag nog steeds beoefend onder bepaalde groepen Chukchi-mensen. Daar wordt de daad van het doden van een familielid die vraagt om te sterven beschouwd als zowel een eervolle als een verschrikkelijke daad.
Aan de ene kant zijn voorouders blij dat ze worden vergezeld door de geest van de doden. Maar aan de andere kant blijft het veroorzaken van de dood van een familielid een pijnlijke beproeving. Volgens de Russische wet geldt vrijwillige dood nog steeds als moord (en heeft dit geleid tot vervolging en opsluiting van mensen). Dus de praktijk wordt nu geheim gehouden.
1 Kind Dood door Soul Loss In Bali
Op Bali is de dood van kinderen (en soms van volwassenen) vaak toegeschreven aan een ziekte die bekend staat als kesambet. Er wordt gedacht dat dit het gevolg is van een plotselinge schrik of schok, waardoor de ziel zich losmaakt van het lichaam.
Zoals gerapporteerd door antropoloog Unni Wikan, kan de ziekte van de moeder op het kind worden overgedragen door moedermelk die "geïnfecteerd" is door de plotselinge schok die de moeder ervaart. De baby zal continu gaan huilen, koorts krijgen en de eetlust verliezen, vaak met dodelijke gevolgen.
De voorzorgen genomen tegen het risico van kesambet zijn om de emotionele reacties en de omgeving waarin kinderen leven te beheersen door ze nooit bloot te stellen aan harde geluiden en onrust. Zoals lokale vrouwen zeggen: "Het is zo moeilijk om een moeder met ons te zijn. Een moeder moet nooit boos zijn, nooit bedroefd zijn, altijd haar emoties in bedwang houden. '
Op het moment dat Unni Wikan haar veldwerk op Bali ondernam, werd bijna de helft van de sterfgevallen aan kinderen toegeschreven door de lokale bevolking aan dit syndroom.