10 Folk Magic-tradities uit het vroeg-moderne tijdperk

Heksen, goblins en geesten op de loer in de schaduw regeerden het middeleeuwse wereldbeeld. Ze zouden zogenaamd verbannen zijn door de Verlichting terwijl de wetenschap bloeide en religieuze instituties het bijgeloof afwezen. Maar zelfs toen de empirische methode de oorzaak van de kennis van de mensheid voortbracht, bleven oude overtuigingen voortduren, groeien en veranderen.

10 Bloedstilstand

De Ozarks-regio in Illinois, Missouri en Arkansas heeft een traditie van 'krachtartsen', die beweren dat ze in staat zijn om ziekte en ziekte te genezen via bovennatuurlijke middelen. Een van hun meest geroemde technieken staat bekend als bloedstoppen, waardoor de "onnatuurlijke" stroom van bloed wordt bestraft met magie, meestal met de recitatie een vers uit het Boek van Ezechiël: "En toen ik langsging, en je zag vervuild in uw eigen bloed, zei ik tegen u toen u in uw bloed lag, leeft; ja, ik zei tegen u toen u onmetelijk in uw bloed stond, leef. "Een Georgische vrouw in de jaren zestig beweerde zelfs in staat te zijn de kracht van bloedstolling te gebruiken door het couplet te reciteren via de telefoon, het woord" thee "te vervangen door de naam van de patiënt. Een andere variant die door een bloedstopper in Missouri werd gebruikt, was nog eenvoudiger: "Op het graf van Christus bloeien drie rozen, stop, bloed, stop!"

Sommige bloedkloppers hebben zelfs beweerd dat ze hun invloed op landbouwhuisdieren en in een opmerkelijk geval op een stuk vlees kunnen uitoefenen. Een scepticus was aan het avondeten met een zelfverklaarde bloedstopper en daagde hem uit: "We laten je gewoon je geluk op dit vlees eens proberen." De bloedstopper antwoordde: "Oké, maar het zal je rundvlees verpesten. man. "Volgens het verhaal kreeg de scepticus honger. "Ze hebben het gedood, het geplakt. Het heeft nooit een druppel bloed gekregen. Bloed bleef precies in het vlees en verwoestte het. Kon het niet eten. "

Interessant is dat er een parallelle traditie bestond onder de Saami-bevolking in Noord-Noorwegen, die later door niet-Saami beoefenaars van volksmagie zou worden overgenomen en tot in de moderne tijd zou blijven bestaan. Net als in de Ozarks werden religieuze geboden vaak gebruikt om de bloedstroom te verstevigen, vaak inclusief een verwijzing naar de Drie-eenheid:

Bloed stoppen!
Toen het water stopte
In de rivier van Jordanië
In de drie heilige namen
God de Vader en Zoon
En de Heilige Geest.

9 verborgen items

Hoewel tussen 1788 en 1868 160.023 veroordeelden naar Australië werden vervoerd, resteert er nog weinig over de kleding die ze droegen. Dit vreemde feit houdt waarschijnlijk verband met de geheimzinnige volksmagie-traditie van verborgen voorwerpen. In de bizarre en exotische omgeving waarin de veroordeelden zich bevonden, leunden ze op bijgeloof om zichzelf te beschermen tegen vijandige bovennatuurlijke krachten. Ze bereikten dit door een oude Britse magische traditie - het verbergen van kleding, schoenen, speelgoed, snuisterijen en dode katten in huizen en andere gebouwen om de bewoners te beschermen tegen kwade geesten.

In 1980 ontdekten handelaars die de Hyde Park Kazerne van Sydney renoveerden twee overtuigingsoverhemden die verborgen waren in de structuur van het gebouw en sindsdien zijn er talloze voorbeelden ontdekt. Een van de meest interessante was de ontdekking van een kinderschoen verborgen in een pyloon van de Sydney Harbour Bridge. Volgens de Australische historicus Ian Evans was het "verborgen door een bouwer of een steenhouwer om te beschermen tegen kwade krachten".

Er is geen schriftelijke documentatie over de geheime praktijk, en het is pas herontdekt met de vondst van oude laarzen, schoenen, gescheurde kleding, kinderspeelgoed en de lichamen van dode katten die verborgen zijn gevonden in de muren van koloniale huizen. Deze items waren bijna altijd verborgen in uit de weg lopende delen van het huis, zoals achter muren, schoorstenen en op kruipruimten op zolder, waarvan werd gedacht dat het zwakke punten waren waardoor kwaadwillende troepen huizen konden binnendringen.

Men gelooft dat deze traditie tot ten minste de jaren dertig in delen van Australië werd waargenomen en duizenden van dergelijke beschermende voorwerpen liggen nog steeds verborgen in huizen, met hun bewoners niet wijzer. Een teken van hun aanwezigheid is het bewijs van kwaadwillende tekens of apotropeia, mystieke tekens gekrast naast ramen of deuren, op lateien van de open haard of in dakholtes.

8 Fishers 'Magic

Mannen die op zee werken, weg van de beschaving, weten allang dat ze bijgeloof en rituelen in stand houden om hun veiligheid op het water te waarborgen, en deze zijn blijven bestaan ​​in de moderne tijd. De negentiende-eeuwse vissers van Gloucester, Massachusetts, wilden graag individuen, vaartuigen en objecten vermijden die geïdentificeerd werden als "Jona's", die vervloekt waren met pech. Een betovering van slechte vangsten kan ertoe leiden dat een persoon wordt geïdentificeerd als een Jona, wat er mogelijk toe leidt dat hij van een vaartuig wordt afgeschopt. In ambigue gevallen kon een Jona worden geïdentificeerd door de kok van het schip die een spijker, een stuk hout of een brok steenkool in een brood deed. Degene die het kreeg, kreeg de naam Jona, tenzij hij natuurlijk een goede visser was.

Bepaalde activiteiten werden ook als Jonahs beschouwd, hoewel individuen vaak heel verschillende meningen uitten over welke. Deze omvatten het maken van speelgoedschepen aan boord, verankering op een ongunstige manier, of het schoonmaken van het dek terwijl je op het viswater bent (of laat het vies worden). Makreel onderdompelen in een emmer werd door sommigen gezien als een bijzonder grove Jona, omdat: "Zolang je ze in een emmer laat weken, zul je nooit genoeg krijgen om in een vat te weken."

Vissers uit Gloucester geloofden in een aantal vreemde bijgeloven en praktijken, zoals fluiten in de wind of een mes steken in de achterkant van de mast om een ​​bries op te roepen.Sommigen droegen oorbellen waarvan men dacht dat ze het gezichtsvermogen verbeterden, en vele anderen droegen gelukkige talismannen zoals vis of dierenbeenderen of paardenkastanjes. Aardappels in zijn zakken doen beschermen tegen reuma, en het dragen van nootmuskaat rond de nek genazen scrofuleus.

Een interessant gebruik werd waargenomen in de regio van Cape Cod toen een vis werd aangekleed. Eén man, de kop, onthoofdt de vis en geeft het lichaam aan de splitter. Als het lichaam van de vis bleef kronkelen, vroeg de splitter de kop om de vis te doden, wat de kop zou doen door de onthoofde vissenkop te raken. Volgens een visser van Gloucester: "Het is iets bijzonders, maar het is zeker waar dat wanneer het hoofd op deze manier wordt behandeld, het lichaam zich altijd recht maakt."

7 Kaji Kito

In de late Edo-periode van Japan was er een gestage toename van het geloof in volksreligie, vooral gezien in het bijwonen van tempels en heiligdommen gewijd aan kaji kito, wat 'magische voorbede' betekent. De elite keek naar de ontwikkeling en veroordeelde de opkomst van inshi jakyo ("Immorele en afwijkende religie"). De achttiende-eeuwse confucianist Nakai Chikuzan was bijzonder kritisch:

Verzorgen van weal en wee en bidden voor genezing, het profeteren van goede aanwijzingen voor een arts, of [mensen vertellen] stoppen met het gebruik van medicijnen, en daarmee leiden tot hun dood; aanbidding van Ebisu en Daikoku als een voorwendsel voor lust en verdorvenheid, waardoor het heiligdom Tenmangu een medium is voor wellust, in plaats van verloskundigen de plaatsvervangende [de bodhisattva] Kannon; en met roekeloos gepraat over dassen en vossen en ongegronde ficties over tengu, allerlei wonderlijke wonderen toerekenen aan onbeduidende kami en triviale boeddha's; dromen van kami en boeddha's verhandelen en waardeloze drugs en basisbrouwsels beleggen, waarzeggerij van wederzijdse compatibiliteit voor mannen en vrouwen, divisies van fysionomie, zwaarden, de geomantie van huizen uitvoeren - dit soort afwijkende overtuigingen zijn hoogtij en niets anders dan technieken om de onwetende massa.

Maar deze plaatsen dienden een doel, omdat mensen steeds meer om economische redenen naar steden gingen en het contact met de communale volkstradities van hun oorspronkelijke dorpen verloren. Kitoji ("Interventietempels") deden een beroep op een steeds meer verstedelijkte bevolking door hun religieuze en magische diensten te verhandelen. Een populaire gids uit 1814 genaamd Edo Shinbutsu Gankake Chohoki (Een schatkamer van aanroepingen tot godheden en boeddha's in Edo) gedetailleerd de heiligdommen en tempels van het gebied en hun respectieve magische specialiteiten - helende tandpijn of hoofdpijn, het genezen van pokken, bescherming tegen inbrekers of slangen, zorgen voor goede echtelijke relaties, en het beschermen van het geschoren deel van de hoofden van baby's.

De toenemende last van religieuze organisaties om in de behoeften van hun klanten te voorzien, moedigde tempels en heiligdommen aan Kaicho festivals, wanneer religieuze beelden of andere items zouden worden tentoongesteld terwijl het aanbod werd ontvangen. Deze werden beschreven in de Edo Hanjoki in 1832:

De godheden en boeddha's wedijveren met elkaar om immense afstanden uit alle richtingen te verzamelen bij Edo. Het is een gooi naar de vraag of de goden en Boeddha's rijkdom brengen aan mensen, of dat mensen fortuin brengen voor de goden en Boeddha's. [...] Zweet valt als regen als mensen de wegen massaal vullen, net zoals mieren zich verzamelen bij een stapel rijstzemelen. Op de plaats waar het beeld arriveert, wordt een tijdelijke omheining gebouwd, een gordijn opgehangen en te midden van een plechtige, eerbiedige, prachtige versiering worden er wonderen verkocht.

6 Galdrastafir

Foto credit: Schwerdf

Afgeleid van mystieke tradities en heidense overtuigingen uit de Middeleeuwen, galdrastafir waren IJslandse sigils ontworpen om de wereld te controleren of beïnvloeden door magie. Ze hebben hun oorsprong in Noorse runen en heidense mythologie, maar hebben ook joods-christelijke elementen verwerkt. Ze kunnen bestaan ​​sinds de 14e eeuw, maar werden het meest populair vanaf de 17e eeuw, en de meeste grimoires komen voor galdrastafir dateert uit die periode. Ze werden gebruikt door zogenaamde galdramenn, degenen die een opleiding in Scandinavië en Duitsland hadden gekregen met de bedoeling om geestelijken te worden, alleen maar om terug te komen en tovenaars te worden, met behulp van hun geletterdheid om de over het algemeen ongeletterde bevolking te verbazen en betoveren.

Er waren een aantal verschillende vormen van galdrastafir. De oudste worden asymmetrisch genoemd, meestal bestaande uit lijnen die andere lijnen kruisen of kleine vormen met verborgen of geheimzinnige betekenis. Symmetrisch galdrastafir zien eruit als cartwheels of sneeuwvlokken en sommige combineren christelijke en runische beelden. Runen galdrastafir zijn reeksen rune-karakters, waarvan de betekenis meestal onbekend is, terwijl zegel of insignes galdrastafir lijken op zeehonden in Europese occulte teksten en verwijzen meestal naar christelijke leiders, monarchen en engelen. De meest uitgebreide en mooiste waren de superstaven, soms "kruiskruis" genoemd, die over het algemeen worden gebruikt ter bescherming tegen kwade krachten.

Terwijl sommige galdrastafir eenvoudig geluk of bescherming tegen het kwaad, vele anderen hadden een specifiek doel. Velen hadden de indruk menselijke relaties te beïnvloeden. Eén verzekerde dat: "Een meisje zal van je houden. Snijd deze staaf in je handpalm met je speeksel en schud dan haar hand. "Vele anderen zijn ontworpen om de gebruiker te helpen bij economische activiteiten, ondersteuning bij juridisch verhaal, invloed op het weer of een voordeel bij kaarten of worstelen. Er zijn een paar geregistreerde gevallen van kwaadaardige spreuken, hoewel ze niet bijzonder dodelijk zijn.Voorbeelden zijn het veroorzaken van een scheet door een slachtoffer of ongecontroleerd overgeven of van een paard vallen. Het Museum of Icelandic Sorcery and Witchcraft heeft een gids aan velen gegeven galdrastafir en hun gebruik online.

5 heks Smellers en oorlogszegens

De Nguni-bevolking in de Kaapregio van Zuid-Afrika, zoals de Zulu en Xhosa, had veel individuen binnen hun samenlevingen die de rol van genezer-waarzeggers vervulden, algemeen bekend als amagqira of izangoma. Deze inbegrepen izanuse ("Alwetende waarzeggers"), amaxhweli ( “Herbalists”), nolugxana ("Artsen van de geneeskunde-graafstok"), awemilozi ( “Buiksprekers”), ambululayo ( “Onthullende”), awomhlahlo ("Appeal diviners"), awamathambo ("Bone diviners"), aqubulayo ( “Extractors”), awezipili ("Mirror diviners"), en awemvula ( “Rainmakers”).

Een prominente magische rol in de Nguni-samenlevingen was die van de igqirha elinukayo ("Heksenmensen") die werden gebruikt om heksen en die met vuile magie "ruiken" om rivalen of vijanden te beïnvloeden. Ze fungeerden ook als spirit mediums en werden ingeschakeld voor bovennatuurlijke hulp toen ziekte of ramp toesloeg. Christelijke missionarissen uit die tijd hadden een flauwe blik op hen en noemden hun spiritisme 'jongleerlingen en bezweringen' en zeiden over hun genezende vermogen: 'Pogingen om het leven te redden zoals zo vaak, vernietigen het door een veelvoud aan drugs te proppen zonder te stoppen om de effecten van een."

Een andere figuur die de heksensmellers wantrouwde was de geduchte Zoeloekoning Shaka, die ze zag als een bedreiging voor zijn machtsbasis. (Hoewel hij niet van hekserij beschuldigd kon worden, konden zijn ondergeschikten en medewerkers dat wel.) Dus centraliseerde hij het hele bedrijf, verklaarde dat hij zijn hele leger had geïmmuniseerd tegen beschuldigingen van hekserij en de titel 'Droomarts' had aangenomen om zijn spirituele autoriteit over te nemen de heks smellers.

Tijdens de Grensoorlogen tussen de Engelse koloniale overheid en de Xhosa-bevolking van 1846 tot 1878, war diviners (Amatola of itola) speelde een belangrijke rol. Herboristen uit de oorlog zouden een brouwsel creëren uit een geroepen plant umabophe (wat betekent "vastbinden"), en strooi het over de lichamen van Xhosa-krijgers om ze onkwetsbaar te maken of over een overstromende rivier om krijgers veilig te laten oversteken. De waarzeggers zouden ook insnijdingen maken in de huid van strijders en wrijven in dierlijk vet, bedoeld om hen onverschrokken te maken. Nadat de oorlogen waren geëindigd, kwamen de oorlogsdeliners meestal weer tot leven als eenvoudige herboristen. Oorlogswaarzegging wordt niet langer beoefend.

4 Sluwe Folk

Foto credit: Midnightblueowl

'Sluwe mensen' was een Engelse uitdrukking om te verwijzen naar personen die zich bezighielden met nuttige magische praktijken zoals het genezen van zieken, het verwijderen van vloeken, het identificeren van overtreders en het opwekken van liefde. Zulke praktijken dateren uit de donkere Middeleeuwen en de uitdrukking "sluwe mensen" kan worden herleid tot het Angelsaksische woord cunnan, wat 'weten' betekent. Ze genoten van een enorme populariteit na de Reformatie en namen de rol over van genezing en bovennatuurlijke bescherming die ooit door de katholieke geestelijkheid was bezet.

In deze periode begonnen mensen onderscheid te maken tussen kwaadaardige zwarte magie en heilzame witte magie, hoewel beide indertijd werden beschouwd als een gruwel voor de reguliere godsdienst. Hoewel er onmiskenbaar een populaire vraag naar hun diensten was, opereerde sluwe folk aan de rand van de straat, constant onder dreiging van vervolging. Sommigen werden berecht onder hekserijwetten, maar veel meer werden gesleept voor kerkelijke autoriteiten en beschuldigd van het geleiden van het soort bijgeloof dat de Kerk van Engeland had ingesteld om uit te roeien.

Voor sluwe mensen in de hogere regionen van de maatschappij, was kennis van witte magische kunsten zoals astrologie, alchemie en necromantie binnen financieel en educatief bereik, maar voor slimme mensen in de lagere klassen, een eenvoudige demonstratie van geletterdheid en een greep uit occulte concepten of literatuur was genoeg. Veel sluwe mensen werkten niet voor inkomen, maar eerder om hun status binnen hun gemeenschap te vergroten. Kennis van magische tradities werd doorgegeven binnen families of van meester tot discipel, en ook eenvoudigweg opgepikt door het observeren van de technieken van andere sluwe mensen.

Diensten die door de sluwe mensen werden geleverd, waren gevarieerd en omvatten uiteenlopende bezweringen, voorbereidingen en magische rituelen. Dieven werden geïdentificeerd via een ritueel met stukjes papier met de namen van verdachten, één voor één in het holle gedeelte van een sleutel gegooid terwijl een sluwe man of vrouw een Bijbel vasthield. Toen de Bijbel begon te kwispelen en uit hun handen viel, werd de schuldige geïdentificeerd. Helende magie werd uitgevoerd met het gebruik van katholieke gebeden of geschreven charmes, die indrukwekkend geheimzinnig waren voor de doorgaans analfabete bevolking die deze diensten gebruikte. Ondertussen hielpen "heksenflessen" of "bellarmines" om te beschermen tegen de invloed van kwaadwillende magische beoefenaars. Ze waren gevuld met drankjes gemaakt van haar, urine en spelden en vervolgens begraven of verbrand als een krachtige vorm van tegenmagie.

3 Powwowing

Afgeleid van oudere tradities en door Duitse kolonisten naar de VS gebracht, powwowing (brauche in het Duits, gesproken door de Pennsylvania Dutch) is een religieuze en magische traditie die wordt beoefend door de Pennsylvania Dutch (wederom, van Duitse afkomst), met name onder de "gewone mensen" -Amish, Dunkers en Doopsgezinden. De traditie wordt verondersteld voort te vloeien uit pre-Reformatiepraktijken die werden goedgekeurd door de katholieke kerk maar vervolgens ondergronds werden gerund door de protestanten.De magie verrichtte een aantal beschermende en genezende functies, zoals het tegengaan van hexes of het genezen van ziekte (hoewel een powwow healing geen resultaten opleverde, zou de powwowwer het vaak de schuld geven van het onvoldoende vertrouwen van de patiënt).

De meeste powwowing bezweringen worden uit de Bijbel gehaald, waarbij bepaalde passages worden verondersteld bijzondere vermogens te hebben om bovennatuurlijke invloed uit te oefenen, inclusief dezelfde Ezechiël 16: 6 passage gebruikt door de bloed-stoppers van de Ozarks. Veel bezweringen doen ook een beroep op de voorspraak van de heiligen en enkele prominente powwowwers werden op zichzelf als heiligen beschouwd. Zo'n persoon was de Duitse immigrant Anna Maria Jung, die zich na de dood van haar man in de Amerikaanse revolutie terugtrok in de bergen en een heilige vrouw werd. Ze werd door de lokale bevolking "Mountain Mary" of "Barricke Mariche" genoemd.

Een andere krachtige bron van bezweringen werd geschreven door een andere Duitse immigrant, John George Hohman, in 1819-Der lang verborgene Schatz und Haus Freund (De lang verloren vriend). Het bevatte een verscheidenheid aan krachtige spreuken en praktijken afgeleid van de Bijbel, occulte bronnen zoals het Duitse charmeboek Romanusbuchlein, en Egyptische geheimen, een magisch boek samengesteld door de 13e-eeuwse Zwabische Dominicaanse monnik Albertus Magnus. Hohman beweerde dat zijn boek op zichzelf een krachtig beschermend amulet was en ook een verscheidenheid aan nuttige spreuken bevatte, zoals de volgende:

EEN GOEDE VERHAALSMOGELIJKHEID VOOR Degenen die hun water niet kunnen vasthouden - Verbranden van de blaas van een zwijn tot poeder en naar binnen brengen.

EEN GOEDE VERHAALSMOGELIJKHEID OM BLOEDSOM TE STOPPEN - Dit is de dag waarop de verwonding plaatsvond. Bloed, je moet stoppen, tot de maagd Maria een andere zoon voortbrengt. Herhaal deze woorden drie keer.

HET VUUR ZONDER WATER UITSCHAKELEN - Schrijf deze woorden op elke zijde van een bord en gooi het in het vuur en het zal onmiddellijk doven:

SATOR
AREPO
TENET
OPERA
ROTAS

Nog een gevaarlijker powwowing-tekst is het mysterieuze De zesde en zevende boeken van Mozes, waarvan wordt verondersteld dat deze incantaties bevat met betrekking tot zwarte magie en het oproepen van geesten. Over het algemeen zouden powwowers krachtig het beoefenen van zwarte magie of hexerei. In de woorden van de negentiende-eeuwse powwower Peter Bausher: "Ik probeer alleen mensen te genezen en de getroffenen te helpen. De hemel weet dat er genoeg leed in de wereld is. '

2 oma vrouwen

Er waren weinig opgeleide artsen in de Appalachen in de 19e eeuw, dus mensen keerden zich meestal tot de diensten van individuen wier praktijken op het snijvlak lagen tussen volksgeneeskunde en volksmagie, meestal bekend als "omaatsvrouwen", of in het geval van mannen, "Yarb-artsen." Het waren in wezen kruidkundigen, die natuurlijke geneesmiddelen verzamelden en prepareerden met organische of anorganische eigenschappen die de symptomen van ziekten konden verlichten. Hoewel ze geen ziekten konden genezen, redden ze levens door de ernst van de symptomen te verminderen.

Ze speelden ook een uiterst belangrijke rol als verloskundigen. Artsen waren meestal te ver weg om snel te reageren op een bevalling in de heuvels van de Appalachen, terwijl grootmoeders dichterbij waren en bereid waren om veel langere tijd door te brengen aan een werkende vrouw. Ze leverden psychologische ondersteuning, niet in de laatste plaats door het geloof in een aantal mystieke rituelen om een ​​gezonde geboorte te bevorderen. Een vrouw zou de hoed van haar man krijgen om zich vast te houden en hem symbolisch de kamer in te brengen, ook al lieten de mores van die tijd hem buiten lopen. Labor pijnen werden behandeld door het plaatsen van een bijl of mes onder het bed, "snijden" van de pijn, terwijl elke deur en raam van het huis zou worden geopend, symboliseert de opening van het geboortekanaal.

Kruidenremedies werden gebruikt om de geboorte te ondersteunen, zoals frambozen thee om de baarmoederspieren te ontspannen, braambessen om bloedingen te voorkomen en gladde iepenschors thee om de bevalling te versnellen. Ze zouden de moeder ook een tablet laudanum, morfine of kinine kunnen geven als de dingen echt grimmig lijken, omdat dergelijke medicijnen vóór 1906 vrij verkrijgbaar waren.

1 Hoodoo

De Afrikaans-Amerikaanse volkstraditie van hoodoo (ook bekend als Conjure) is verschillend van de Afrikaanse diaspora religie van voodoo (of Vodou), hoewel ze allebei afkomstig zijn uit West-Afrika. Hoewel voodoo een religieus systeem is, is hoodoo een magisch-religieus systeem van overtuigingen dat probeert spirituele krachten te gebruiken om invloed uit te oefenen op de wereld, zowel voor goed als kwaad. Hoodoo verscheen voor het eerst in het zuiden van de Verenigde Staten als een geloofssysteem onder slaven en de afstammelingen van slaven uit de stammen in wat nu Congo, Sierra Leone en Ghana zijn. Deze mensen brachten hun diverse tradities mee naar de Nieuwe Wereld, die voodoo en hoodoo werden. Hoodoo leende ook elementen uit Indiaanse overtuigingen, evenals Noord-Europese geslepen volkstradities.

Sommigen geloven dat voodoo zich kon ontwikkelen tot een meer gevestigde religieuze traditie door de heiligen en sacramenten van het katholicisme te coöpteren. Het Amerikaanse protestantisme tolereerde dergelijke heterodoxie niet, en de Afrikaanse volksgelovenissen ontwikkelden zich in het geheim tot een volksmagische traditie, die kon worden toegepast met de verwerving van esoterische kennis zonder noodzakelijkerwijs in een theologische traditie te worden ingewijd. Hoodoo bood een manier voor slaven om enige mate van controle over hun omgeving uit te oefenen. Toegevenden geloofden zelfs dat ze in staat waren om bovennatuurlijke hulp te bieden aan ontsnapte slaven, die achtervolgende honden van het spoor konden jagen door kerkhofstof te besprenkelen of door de honden te laten stoppen en te blaffen tegen bomen. Als een slaaf werd heroverd, zou Hoodoo een magische invloed uitoefenen op de blanke slaveneigenaren, en hen dwingen om mild te zijn.

Van bijzonder belang was de kunst van het wortelwerk, een herbalistische kunst met oorsprong in West-Afrika, maar ook de integratie van Indiaanse kennis van kruiden uit de Nieuwe Wereld (hoewel veel Afrikaanse planten door slaven zelf naar de Nieuwe Wereld werden gebracht). Deze praktijken veranderden soms door adoptie. De amarantplant bijvoorbeeld, die door inheemse kruidkundigen als samentrekkend middel werd gebruikt, werd gebruikt door hoodoo-goochelaars om iemand verliefd te laten worden in combinatie met honing en het hart van een duif en te laten eten. De krachtigste wortel is misschien de High John the Conquer-wortel, ook bekend als winde of jalap root. Sommige hoodoo-wetenschappers hebben gesuggereerd dat hun magische kracht is afgeleid van het lijken op de testikel van een zwarte man, maar anderen geloven dat deze verklaring onjuist is. Oorspronkelijk gebruikt als medicinale plant in Mexico, zou het de belangrijkste magische wortel worden in de hoodoo-traditie.

Toverzakken, ook wel bekend als gris-gris-tassen, mojo-tassen, lucky hands of nation-bags, speelden ook een belangrijke rol. Gevuld met wortels, planten, mineralen of de aangedreven overblijfselen van dieren, dienden deze tassen als een verbinding met de geestenwereld en konden liefde, bescherming, geluk en genezing bieden. Een van de ingrediënten met een machtige toverzak was een bot van een zwarte kat die levend was gekookt, waarvan werd aangenomen dat het dienst deed als een tegen-magische afdeling of om de gebruiker te laten vliegen, onzichtbaar te worden of ziekten te genezen. Haar, nagels of naalden van een persoon zouden kunnen worden gebruikt om een ​​bepaald individu te raken, terwijl kerkhofvuil macht zou kunnen onttrekken aan de dood.