Delen:
10 Mislukte pogingen om staatscores of religies te creëren
De geschiedenis zit vol met seculiere dictators die religieuze systemen hebben opgericht om hun heerschappij te rechtvaardigen, van de Juche-cultus van de Kim-dynastie in Noord-Korea tot de uitbuiting van Voodoo door Papa Doc in Haïti. Dit is een eerbiedwaardige traditie, die teruggaat tot de keizerlijke culten van Rome, Egypte en Assyrië. Maar zelfs met de kracht van de staat achter je, zal niet elke poging om een nieuw geloof op te zetten slagen.
10 Theodemocracy
Toen de profeet Joseph Smith in 1844 naar president rende, voerde hij een nieuwe politieke filosofie in zijn platform: "Ik ga nadrukkelijk, deugdzaam en menselijk, naar een theodemocratie, waar God en het volk de macht hebben om de aangelegenheden van mensen in rechtschapenheid te leiden . "Het idee van theodemocratie is dat de beste vorm van sociaal-politieke regering een synthese zou zijn van de wil van God en de mensen. Voorstanders hebben betoogd dat het een natuurlijke stand van zaken was, zowel op aarde als in de hemel.
Smith geloofde dat door het vestigen van een republikeins systeem dat de ultieme autoriteit van God erkende, de politieke problemen van de dag zouden wegsmelten, en vrijheid, vrije handel en de bescherming van leven en eigendommen zouden worden gehandhaafd. Hoewel ze geloofden dat een dergelijk systeem 'onvervalste vrijheid' tot stand zou brengen, beschouwden critici van de kerk het hele idee als een ondermijning van de democratie, het bevorderen van corruptie en het streven om Smith te vestigen als een theocratische tiran.
Na de moord op Smith, de opkomst van Brigham Young en de exodus van de mormonen naar Utah, was er een poging om een staat op te zetten op basis van theodemocratische idealen, met kerkelijk toezicht op politieke en economische aangelegenheden. Young kon echter ook snel beweren dat: "een theocratische regering is ... een republikeinse regering, en verschilt maar weinig in vorm van onze nationale, staats- en territoriale regeringen."
Pogingen om een theodemocratisch mormoonse thuisland te vestigen als een onafhankelijke natie of een erkende staat van de Unie werden verijdeld door het voortdurende verzet van de federale regering. Tegen de tijd dat Utah werd toegelaten als een staat in 1896, bleef er weinig over van geformaliseerde theodemocratische regels.
9 Taiping Heavenly Kingdom
In 1837 ondervond driemaal mislukte beambte Hong Xiuquan een golf van ijlende visioenen. Nadat hij in 1843 zijn examens opnieuw had nagelaten, wendde hij zich tot het christelijke boek Goede woorden om het tijdperk te vermanen en ontwikkelde een nieuwe interpretatie van zijn ervaring. Hij geloofde nu dat hij naar de hemel was opgestegen en een ontmoeting had gehad met zijn hemelse vader (Tianfu) en onze hemelse oudere broer (Tianxiong), Jezus Christus. Hong kreeg te horen dat het zijn missie was om naar de aarde terug te keren en de demonische krachten van afgoderij, populaire religie en de Qing-dynastie te bevechten. De Qing (en vroegere Chinese keizers) moesten worden gestraft voor het blasfemously naar zichzelf verwijzen als Huangdi, zoals het woord di was gereserveerd voor God.
Terwijl latere protestantse critici Hong hapten voor het claimen van goddelijkheid, waren Hong noch Jezus Christus in het wereldbeeld van Taiping eigenlijk goddelijk, hoewel ze de zonen van God waren. In plaats daarvan beweerde hij: "Alleen de hemelse Vader, de Allerhoogste Heer en de Grote Shangdi, is de ware God. Behalve [Hem] zijn alle anderen niet-goddelijk. '
De religieuze openbaring van Hong Xiuquan creëerde een ideologische blauwdruk voor rebellie tegen de Qing, een Manchu-dynastie waartegen altijd een opwindende Han-wrok bestond. De ideologie werkte om het christelijk geloof te individualiseren als een revolutionaire beweging in oppositie tegen het Confuciaanse raamwerk van het imperiale systeem. Het leverde ook de blauwdruk voor een nieuwe staat, het Taiping Heavenly Kingdom (Taiping Tianguo).
De theocratische regering die Hong vestigde had veel progressieve kenmerken: opium, wijn, tabak, gokken, slavernij en prostitutie waren verboden. Ze verbieden voetbinding en onderwezen seksuele gelijkheid, en vrouwen bekleedden hoge posities in de regering en het leger. Op basis van nieuwtestamentische gegevens over het gemeenschapsleven van vroege christenen hebben ze privébezit verboden en een landherverdelingssysteem opgezet. Het systeem had echter ook totalitaire kenmerken, met een sterk gecentraliseerde economie, gedwongen observatie van de sabbat en het lezen van geschriften door militairen.
Op zijn hoogtepunt regeerde het hemelse koninkrijk een derde van het Chinese grondgebied en had het Qing-regime kunnen omverwerpen als het harder had geduwd. Het falen om een competente nieuwe bureaucratie en interne strijd over landhervorming tot stand te brengen leidde echter tot zwakte en de Europese machten besloten om de zwakke Qing achter de vreemde Taiping te zetten. Toen de Taiping bewegingen maakten tegen de verdragshaven van Sjanghai, wierpen de Britten hun steun achter de Qing en hielpen ze de rebellie te verbrijzelen en het Hemelse koninkrijk te beëindigen.
8 Legioen van de aartsengel Michael
De Roemeense fascistische groep, bekend als de IJzeren Garde, gebruikte religieuze iconografie en traditionele mystiek als een belangrijke stroming in hun ideologische gedachten, samen met de meer conventionele fascistische thema's van anticommunisme, antisemitisme en nationalisme. Ze incorporeerden elementen van het orthodoxe christendom om steun te krijgen van de plattelandsbevolking. Dit omvatte de bewering van wonderen die plaatsvonden tijdens de opkomst van de IJzeren Garde, evenals collectieve gebeden, gezangen en processies.
De onmiddellijke voorganger van de IJzeren Garde was het Legioen van de Aartsengel Michael, dat in 1923 werd opgericht door de charismatische leider Corneliu Zelea Codreanu (hierboven afgebeeld aan de rechterkant), die beweerde bezocht te zijn door de aartsengel terwijl hij gevangen zat. Een icoon van Michael uit de gevangeniscel van Codreanu werd een heilig icoon voor het Legioen.De beweging zag zichzelf als een messianistische strijd tegen vijandige buitenlandse troepen en 'judeo-communisme', waarbij ze de aandacht van hun beweging richtte op religieuze redding in tegenstelling tot de staatsaanbidding van het Italiaanse fascisme of de rassenaanbidding van het nationaal-socialisme.
Codreanu geloofde dat de Roemeense natie was samengesteld uit niet alleen levende Roemenen, maar ook de geesten van de doden en degenen die nog moesten worden geboren. Volgens zijn opvattingen, "vormen de natie, de legionaire beweging, de staat en de koning samen het land waar de aarde en de vruchten, de mens en zijn daden, God en zijn geheime wil, organisch zijn samengesmolten in hetzelfde lot."
Er was ook een heidens element in de ideologie, die ernaar streefde het moderne Roemeense volk te verbinden met de oude Romeinen, Daciërs en Thraciërs en zelfs om een dodencultus tot stand te brengen. Volgens Legionair Alexandru Cantacuzino, "is het concept van het Legioen van de dood - na 20 eeuwen - verbonden met de voorschriften van Zalmoxis, die de cultus van de onsterfelijkheid van de ziel predikten aan de Geto-Thraciërs."
Onderdrukking van het Legioen in de late jaren 1930 vernietigde het grootste deel van zijn oorspronkelijke leiderschap, met de Roemeense koning Carol II die de moord op Codreanu beval in 1938. Na een interne machtsstrijd begonnen de dingen op te kijken naar het Legioen toen Carol II aftrad en generaal Ion Antonescu (hierboven afgebeeld aan de linkerkant) riep een nationale legionaire staat uit, hoewel de macht werd gedeeld met het leger. Het legioen probeerde zijn cultus te cementeren met de rituele opgraving, gratie en herinterpretatie van legionele martelaren, maar dit leidde tot wraakacties tegen waargenomen vijanden. In 1941 werd een mislukte opstand door het Legioen om volledige macht te grijpen onderdrukt en de beweging ontbonden.
7 Cultus van de persoonlijkheid van Hua Guofeng
Na het grijpen van de macht in China in 1976 en het zuiveren van de gehate Bende van Vier, probeerde Hua Guofeng de lagen van de cultus van de persoonlijkheid van Mao Tse-tung te berijden en een van de zijne op te richten. Hij probeerde zichzelf in de positie van een wijze leider te plaatsen die de beste vertolker van Mao's wil zou zijn. Hij stelde het beleid in van de 'Two Whatevers', die verklaarde: 'Wij steunen alle beleidsbeslissingen die voorzitter Mao heeft genomen en houden ons onwrikbaar vast aan de instructies die voorzitter Mao heeft gegeven.'
De propaganda van Hua gebruikte veel gelijkaardige visuele signalen als zijn voorganger, waaronder het iconische teruggeslagen kapsel van Mao. Tijdens deze periode werden portretten van Mao en Hua vaak naast elkaar opgehangen, maar het portret van Hua moest vaak worden geschreven onder zijn foto, zodat mensen hem konden herkennen. Hij maakte veel van een handgeschreven notitie van Mao met de tekst: "Met jou de leiding, voel ik vrede." In een bijzonder wanhopige propaganda-poster uit 1977 stond hij erop: "De revolutie heeft nog steeds een stuurman."
Zijn persoonlijkheidscultus kwam nooit echt van de grond, en in de derde plenaire zitting van het 11e CPC-Centraal Comité in 1978, werd zijn factie gemanoeuvreerd door de aanhangers van Deng Xiaoping. Guofeng's persoonlijkheidscultus en "linkse fouten" werden officieel bestraft. Het Politburo stond Hua met grootmogelijkheid toe om af te treden van zijn posities en zachtjes uit de politiek te worden geleid, hoewel hij niet al te lang impliceerde dat hij strafrechtelijk vervolgd zou kunnen worden als hij geen bal speelde.
6 Taebong
Terwijl de Silla-dynastie, die het grootste deel van het Koreaanse schiereiland had gedomineerd onder aristocratische heerschappij, in de negende eeuw aan de macht begon te raken, ontstonden er rebellengroepen en vormden nieuwe staatsentiteiten, die leidden tot de periode van het Later Drie Koninkrijk. Een van die rebellenrijken werd geregeerd door de voormalige Silla-priester Gung Ye, die een leger van boeren ophief in de provincies Gangwon, Gyeonggi en Hwanghae en zijn eigen koninkrijk stichtte.
Volgens verslagen was Gung Ye een Silla-prins maar werd hij door de koning ter dood veroordeeld toen een orakel beweerde dat hij op een dag het koninkrijk zou verwoesten. Hij werd gered door zijn oppas, die het oog van de prins helaas verwondde bij hun ontsnapping. Hij groeide op als een boeddhistische monnik voordat hij toetrad tot de groeiende opstanden in 891, uiteindelijk voldoende persoonlijke macht, loyale soldaten en connecties bereikte om zijn eigen koninkrijk te verklaren.
Hij noemde eerst zijn koninkrijk Later Goguryeo (naar een vroegere staat), noemde het toen Mujin en noemde het uiteindelijk Taebong. Latere historici zouden deze naamsveranderingen analyseren als taalkundige pogingen om zijn koninkrijk te vestigen als een nieuwe entiteit zoals uitgedrukt door de esoterische Chinese Five Elements Co-existentie Theorie, die zijn wereldbeeld weergeeft.
Aanvankelijk probeerde Gung Ye het rigide kastenstelsel dat heerste onder de Silla te doorbreken en een ideale, welvarende samenleving te bouwen zonder discriminatie. Hij werd echter al snel een tiran en ontwikkelde heterodoxe religieuze opvattingen, waarbij hij zichzelf beschreef als de Messiaanse Maitreya Boeddha en zijn onderdanen nodig had om hem te aanbidden. Hij begon Silla-gevangenen te slachten evenals degenen die het niet eens waren met deze religieuze gevoelens, zelfs zijn eigen vrouw.
De regel van Gung Ye werd al snel impopulair en hij werd afgezet door een groep van zijn eigen generaals, waarvan de leider, Wang Gun, de Goryeo-dynastie stichtte. Volgens de geschiedenissen vond deze staatsgreep plaats nadat Wang Gun een mysterieuze gegraveerde bronzen spiegel uit China ontving, die naar verluidt een profetie vertoonde dat hij naar de troon zou opklimmen. Ondanks het smadelijke einde van zijn persoonlijke cult, was de invloed van Gung Ye van groot belang om het boeddhisme te vestigen als de officiële staatsgodsdienst van de nieuwe staat.
5 Duitse christelijke beweging
Er waren verschillende reacties in de Duitse protestantse gemeenschap op de opkomst van het nationaal-socialisme, waaronder de oprichting in 1932 van Glaubensbewegung Deutsche Christen of de Duitse christelijke beweging. Het streefde ernaar om raciale en religieuze doctrines te combineren en zich te committeren aan de taak van Entjudung, of de de-judificatie van het christendom. Dit moest worden bereikt door de verwerping van het Oude Testament en de uitsluiting van Hebreeuwse woorden zoals "halleluja" van de christelijke eredienst.
Toen de nazi's aan de macht kwamen, nam de Duitse christelijke beweging toe en kreeg uiteindelijk een lidmaatschap van 600.000. Het probeerde een Reichskerk te creëren, met andere woorden, een verenigde protestantse kerk in Duitsland. Ze propageerden het idee dat Jezus Christus niet Joods was, maar eerder Arisch en probeerden te bewijzen dat racistische theorieën over de nazi's een basis hadden in de theologie. Kerken geassocieerd met de Duitse christelijke beweging werden vaak versierd met swastika's.
Deze beweging werd tegengewerkt door de Bekennende Kirche, of de Bekennende Kerkbeweging, die het Oude Testament probeerde te verdedigen en de trouw van de kerk aan God en de Schrift herhaalde in plaats van de nazi-staat. Dit was echter grotendeels een interne kerkelijke aangelegenheid, waarbij de beweging van de Bekennende Kerk probeerde de invloed van de nazi-staat op religieuze aangelegenheden te behouden in plaats van zich op de se van de nationaal-socialistische agenda te verzetten.
Vanwege het verzet van de Bekennende Kerk en het bestaan van een grote neutrale factie die probeerde zich te onthouden van politieke aangelegenheden, heeft de Duitse christelijke beweging nooit de dominantie bereikt over het Duitse protestantisme waarnaar zij zocht. Ondanks de steun voor de beweging in 1932 en 1933 behandelden de nazi-autoriteiten de beweging later met onverschilligheid of vijandigheid. Hoewel de Duitse christenen probeerden de gunst te winnen van de nazi-seculiere autoriteiten, werden ze in plaats daarvan behandeld als een verstorende invloed, een ideologische afleiding en een moedige poging om de nationaal-socialistische politieke beweging te exploiteren en mogelijk onder controle te houden.
4 Cult Of Reason
Onder de radicale veranderingen die tijdens de Franse Revolutie werden nagestreefd, was een van de meest schokkende bewegingen de ontkerstening van Frankrijk (en uiteindelijk de rest van West-Europa). Hoewel de grondwet van jaar 1 vrijheid van godsdienst had afgekondigd, hielden sommigen in de beweging diepe anti-clericale sentimenten vast. De Wetgevende Vergadering trachtte priesterlijke gewaden en celibaat te verbieden en seculiere begrafenissen af te dwingen en benadrukte de dood als een eeuwige slaap. Anti-clericale krachten gebruikten de opschorting van de Grondwet tot vredestijd om de zondagdiensten te verbieden en vandalisme en plundering tegen katholieke kerken te plegen.
In 1792 hadden constitutionele geestelijken, die de idealen van de Republiek dienden, problemen omdat antirevolutionaire leken weigerde de doop of sacramenten te aanvaarden van priesters die een eed aan de grondwet hadden gezworen. De seculiere autoriteiten namen de rol over van het vastleggen van geboorten, dopen en sterfgevallen. Ze legaliseerden ook echtscheiding, die de vlucht van de geestelijkheid uit het revolutionaire kamp teweegbracht.
Deze sfeer leidde tot de oprichting van de Cult of Reason, waarmee 'patriottische missionarissen' de katholieke kerk probeerden te vervangen als een nationale verenigende kracht. Maar het resultaat was een verwarde geloofsbelijdenis van een burgerlijke religie die kerken en geënsceneerde rituelen en processies overnam. Op 7 november werd er een groot festival georganiseerd voor de Cult of Reason in Parijs en de provincies, gecentreerd rond een opera-libretto-voorstelling waarin een jonge actrice de rol speelde van de Godin van de Rede.
De nieuwe Cult werd gekenmerkt door dramatische gloed, openbaar schouwspel en interne tegenspraak, later "een religie voor ogen en oren" en een "grove karikatuur van katholieke ceremonies" genoemd. Robespierre en andere revolutionaire Deïsten keurden zowel de heidense afgoderij in de verering van de Godin van de Rede en het atheïsme, dat Robespierre als 'aristocratisch' zag. Hij gaf de voorkeur aan Deïsme en nadat hij radicale journalist Jacques Herbert en andere leiders van de Cult of de Reason naar de guillotine had gestuurd, probeerde hij zijn eigen nieuwe nationale religie.
3 Cult Of The Supreme Being
Na het beëindigen van de Cult of Reason, gaf Maximilien Robespierre een toespraak waarin hij een civiele religie voorstelde om het 'allerhoogste wezen' te aanbidden. Hij geloofde dat de maatschappij een morele code vereiste, die alleen kon worden geboden door geloof in de onsterfelijkheid van de ziel en geloof in een hogere macht.
De religie werd gelanceerd in juni 1794 met het Festival van de Allerhoogste, die begon met een opzwepende preek van Robespierre:
Gulle mensen, wil je triomferen over al je vijanden? Oefen rechtvaardigheid en verlenen aan het Opperwezen de enige vorm van aanbidding die hem waardig is. Mensen, laten we onszelf vandaag, onder zijn auspiciën, overgeven aan de rechtvaardige extase van pure vreugde. Morgen zullen we opnieuw ondeugden en tirannen bestrijden; we zullen de wereld een voorbeeld geven van republikeinse deugden: en dat zal de Allerhoogste meer eren.
Dit adres werd gevolgd door het ritueel verbranden van een standbeeld dat atheïsme vertegenwoordigde, waarna de vergadering zijn weg vond naar de Champ de Mars, waar een symbolische berg was opgetrokken. Robespierre en zijn plaatsvervangers bestegen het onder de waakzame blik van een enorm standbeeld van Hercules, dat het volk vertegenwoordigde. Het festival was populair en soortgelijke evenementen werden gehouden in de provincies.
De nieuwe cultus kenmerkte vier grote festivaldagen, die de belangrijkste data van de revolutie herdachten - de val van de Bastille, de afzetting van de monarchie, de executie van Lodewijk XVI en de val van de Girondins. Elke 10e dag, genaamd de decadi, was een vrije dag in de herdenking van republikeinse idealen, patriottisme en offers.
De Cult overleefde Robespierre echter niet veel. Hij zou uiteindelijk van de macht vallen en zeven weken en een dag na het Festival van de Allerhoogste worden geëxecuteerd. Veel van de andere Jacobijnen waren achterdochtig geweest over zijn bedoelingen. Het nieuwe geloof miste de spirituele bevrediging van het katholicisme van het oude regime, en voor veel leken was de Cult onlosmakelijk verbonden met de Terreur.
2 Ding beweging
Heinrich Himmler wilde het christendom graag vervangen door een nieuwe pseudo-heidense religie die het oude Duitse heidendom, de zon- en maanaanbidding, de verering van voorouders en natuurcultus combineerde. Gebaseerd op de romantische Blut und Boden (bloed en bodem) ideologie, zou de Dingbeweging van 1933 gecentreerd moeten zijn rond het oude Scandinavische 'ding' of de volksvergadering. Veel nationaal-socialisten waren afkerig van het christendom en probeerden de "glorie" van de oude Germaanse eredienst na te bootsen, althans zoals het werd gerapporteerd door de Romeinse schrijver Tacitus.
The Thing Movement wilde openluchttheaters organiseren thingstatten, gebaseerd op oude Griekse en Romeinse prototypen. Ze moesten worden gevestigd op locaties met belangrijk archeologisch bewijs van oude Germaanse bezetting. Hier zouden ze laten zien thingspiele, pseudo-religieuze combinaties van festivals, militaire ceremonies en spelen met moraal.
Oprichting van een Thingstatte was een eer waarmee werd gevochten in verschillende Duitse gemeenten. De eerste werd in 1934 in Halle gebouwd en in september 1935 waren er 12 gewijd, hoewel er plannen waren voor ongeveer 1200 van hen. Een ervan werd opgericht op de top van de Heiligenberg in Heidelberg, ondanks het feit dat er weinig aanwijzingen waren dat de site permanent Germaans was (hoewel er twee Romeinse uitkijktorens waren). Gefabriceerd bewijs bracht het Thingstatte status, maar er was slechts tijd voor één thingspiele voordat de hele beweging werd gesmoord. Ondertussen eindigde de bouw van het amfitheater met het vernietigen van wat voorhistorische overblijfselen op de locatie aanwezig waren geweest.
De Heidelberg Thingstatte was een openlucht amfitheater met stenen stoelen rond een centraal podium met torens op de flanken, ontworpen om op een menselijke torso te lijken. Joseph Goebbels woonde de eerste en enige bij thingspiele, waarin koren in gewaden zongen en een verhaal zongen over de opkomst van de nazi-partij. Goebbels was niet onder de indruk en waarschuwde al snel tegen de ontwikkeling van dergelijke sekten tijdens een feestelijke bijeenkomst in Neurenberg.
Adolf Hitler en andere nazi-leiders hebben nooit erg veel nagedacht over de neo-heidense beweging, en het werd al snel in 1935 door het Ministerie van Propaganda vernietigd vanwege de angst voor een christelijke weerslag. Na 1936, veel van de resterende thingstatten werden gebruikt als sites van seculiere festivals of theaters, met sommigen die gastheer waren voor rockconcerten in de open lucht en filmvertoningen na de Tweede Wereldoorlog.
1 God-gebouw
Ondanks het staatsatheïsme van de USSR, hadden sommige vroege bolsjewistische denkers totaal verschillende heterodoxe opvattingen over de relatie tussen religie en marxisme. Zij waren de God-bouwende beweging, of bogostroitel'stvo. Auteur Maxim Gorky was een belangrijke voorstander, en de belangrijkste theoreticus van de beweging was Anatoly Lunacharsky, die de eerste Sovjet-commissaris voor verlichting zou zijn (onderwijs).
Lunacharsky geloofde dat religie essentieel was voor de realisatie van het menselijk potentieel en dat het marxisme kon worden omgezet in een humanistisch geloof. Karl Marx was een Joods 'geschenk aan de mensheid', samen met Jezus Christus en Spinoza. Lunacharsky geloofde dat religie de bron was van menselijk enthousiasme, en Marx 'visie kon daarom alleen worden bereikt door religieuze overtuiging.
Religie verschafte een warmte die afwezig was vanuit een puur materialistische marxistische kijk en een emotionele aantrekkingskracht die de menselijke geest zou versterken en verheffen. In 1907 schreef hij: "Wetenschappelijk socialisme is het meest religieus van alle religies, en de echte sociaal-democraat is de meest religieuze van alle mensen."
Lunacharsky voerde aan dat er veel geleerd moest worden van het vroege christendom, dat een revolutionaire beweging was voor democratie en gelijkheid totdat het werd bedorven door corrupte geestelijken. Hij gebruikte deze claim als een springplank om te argumenteren dat het marxisme kan worden getransformeerd in een seculiere en antropocentrische religie, de mens in de plaats van God plaatst en door de revolutie waardoor de mensheid zijn ware potentieel en paradijs op aarde kan bereiken.
Lenin haatte het bouwen van God, zowel vanuit een filosofisch als een politiek perspectief. In een brief aan zijn vriend Gorky verwees hij naar het hele concept als 'ideologische necrofilie' en 'democratisch filisterisme'. Hij beschouwde de hele zaak als een reactionaire aantrekkelijke aantrekkingskracht voor mystieke bourgeoisie en een afleiding van de praktische en materialistische oorzaak van de revolutie. Hij viel herhaaldelijk de God-bouwende beweging en zijn toenmalige leider, A.A. Bogdanov, uiteindelijk verspreidt het.
Lunacharsky respecteerde Lenin's verloochening van het zich als een beweging opbouwen van God, maar bleef persoonlijk zijn geest oproepen. Inderdaad, hij was behulpzaam bij de latere ontwikkeling van de Cultus van Lenin en de opkomst van geritualiseerde Sovjetceremonieën.