Delen:
10 ambitieuze plannen voor het creëren van utopische gemeenschappen in Amerika
Gedurende de relatief korte geschiedenis van de VS zijn er behoorlijk epische, ambitieuze en soms ronduit bizarre pogingen geweest om utopische gemeenschappen te creëren binnen de landsgrenzen. Voor sommigen waren de ideeën die de Founding Fathers hadden net niet goed genoeg, en ze wilden iets nóg beter.
10Coltsville, Connecticut
Samuel Colt is gecrediteerd met het veranderen van wapenproductie voor altijd. Hij creëerde het Colt-pistool, het 'pistool dat het Westen won', en hij deed het veel bij Colt's Patent Fire-Arms Manufacturing Company net buiten Hartford, Connecticut. Daar maakte hij niet alleen een revolutie teweeg in de productieprocessen, bouwde hij een nieuwe tak van de spoorlijn en bouwde hij een dijk om te beschermen wat voorheen een al dan niet onbruikbare uiterwaard was, maar hij probeerde ook een utopisch dorp te creëren voor al zijn werknemers.
Het dorp bestaat vandaag alleen nog in stukken, waaronder ongeveer 10 van de oorspronkelijke 50 bakstenen gebouwen die Colt als zesgezinswoningen heeft gebouwd. Dat zijn nu woningen met een laag inkomen, maar Colt ging zelfs verder. Hij wilde immigranten aanmoedigen om speciaal naar de VS te komen om in zijn fabriek te werken, dus bouwde hij de rare blauwe koepel geïnspireerd door de Russische architectuur die er nog steeds staat. En het ziet er nog steeds niet uit zoals het ooit deed. Er is ook een rij van Zwitsers geïnspireerde chalets en ooit was het hele gebied voor zijn werknemers in een hele utopische gemeenschap gebouwd, met als doel hen zich thuis te laten voelen in hun nieuwe land. Er waren parken en botanische tuinen, kassen en zelfs een Duitse bierhal.
Colt bouwde danszalen en sociale clubs, en hij moedigde vooral de ontwikkeling aan van een nieuwe rage die de kinderen leken te willen: de fiets. Hij bouwde kerken en een concertzaal en richtte de eigen fanfare van de gemeenschap op. Zelfs het uiterlijk van de fabriek was ontworpen om terug te luisteren naar de Europese architectuur, en hoewel hij duidelijk maakte dat hij verwachtte dat zijn werknemers hard zouden werken terwijl ze op tijd waren, maakte hij ook een lunchpauze van een uur verplicht.
Colt stierf uiteindelijk op 47-jarige leeftijd aan jicht, maar de gemeenschap die hij voor zijn werknemers had geschapen, bleef bloeien onder leiding van zijn vrouw. Tragedie bleef echter haar leven vertroebelen en met drie kinderen die jong stierven en hun vierde stierf tijdens een bootongeluk, was er niemand meer om de gemeenschap voort te zetten. Veel van de gebouwen staan nog steeds, met het huis van de Colts, Armsmear, waagde het om een bejaardentehuis voor weduwen te worden.
Nu zijn er plannen om de gemeenschap en Colt-fabriek verder te behouden met de oprichting van het Coltsville National Park.
9Fruitlands Commune, Massachusetts
De Fruitlands Commune werd opgericht in juni 1843 en tegen het nieuwe jaar was de utopie gesloten. In de loop van een handvol maanden waren er slechts ongeveer 14 mensen bij betrokken, en de man aan het hoofd van alles was Bronson Alcott. Bij hem was zijn 10-jarige dochter: toekomstige schrijver Louisa May Alcott.
Het doel was een ongecompliceerde die uiteindelijk helemaal niet zo eenvoudig was als het klonk. Alcott wilde het leven terugbrengen naar hoe het was in de Hof van Eden, en dat betekende enkele vrij strikte regels. Het enige toegestane voedsel was wat ze konden laten groeien op bomen of wijnstokken, omdat Alcott zei dat hij niets op dieren gebaseerd wilde consumeren of iets dat een opoffering van 'levenskracht' zou betekenen.
Deze hele zaak werd nog gecompliceerder door het feit dat geen van de leden van de gemeente daadwerkelijk enige landbouwervaring had en dat ze geen echte fruitbomen op hun terrein hadden. En omdat ze niets konden gebruiken dat van een dier was genomen, stelde dat ook een limiet aan het gebruik van olielampen, wat op zijn beurt de verwarming en verlichting beïnvloedde. Alcott ging zelfs zo ver om het verbouwen van wortelgroente te verbieden, omdat hij zei dat de wormen verstoord zouden zijn. Wol en was waren ook verboden, evenals het gebruik van elke vorm van kunstmest. Gezien het klimaat van Massachusetts resulteerde dit niet alleen in lange periodes van extreem ongemak, maar ook in een chronische ziekte en op zijn beurt in een constante strijd.
Alcotts pogingen om nieuwe mensen naar zijn gemeenschap te lokken, waren een absolute mislukking en het dagboek van zijn dochter is een vrij hartverscheurend verslag van de gevechten die plaatsvonden tussen Alcott, zijn vrouw en hun andere leiders.
De inspanning kreeg zelfs de aandacht van sommige literaire grootheden van het land. Emerson en Thoreau schreven beiden over het streven. Maar met name schreven ze over hoe het zou falen. Het werd niet geholpen door het feit dat degenen die de experimentele commune wel probeerden een beetje extremer waren dan gewoon excentriek. Onder hun bewoners bevond zich een nudist die geloofde dat kleding een belemmering vormde voor de ziel en een man die zo toegewijd was aan zijn baard dat 'Vervolgd voor het dragen van de baard' op zijn grafsteen was gegraveerd.
8Harmony and Economy, Pennsylvania & New Harmony, Indiana
De Harmony Society had zijn wortels in Duitsland in de jaren 1780, maar oprichter Johann George Rapp wilde meer vrijheid voor hun anabaptistische sekte. Toentertijd was Duitsland strikt luthers, dus hij en zijn geadopteerde zoon namen het over en verhuisden naar de Verenigde Staten.
De Rapps verhuisden in 1803 naar Pennsylvania en in 1805 was The Harmony Society officieel. En ze bloeiden. In 1814 waren ze gegroeid tot 7000 hectare landbouwgrond en Harmony was een bloeiende stad met 130 huizen. Toen ze deze eigenschap verkochten, gingen ze verder met het oprichten van New Harmony, Indiana. Hun nieuwe huis was op 25.000 hectare, en toen ze dat ontgroeiden, gingen ze terug naar Pennsylvania en stichtten Economie.
Niet alleen waren hun nederzettingen de thuisbasis van enorme agrarische complexen, fabrieken en verwerkende industrieën, maar tegen het midden van de jaren 1800, hun inkomen per hoofd van de bevolking gemiddeld ongeveer 10 keer het Amerikaanse gemiddelde. Ze bouwden zelfs de grootste gemeenschappelijke hal in de VS: de feestzaal. Dus wat gebeurde er? De wereld eindigde niet.
Rapp bereidde zijn gemeenschap voor op het einde van de wereld en de terugkeer van Christus, waarvan hij geloofde dat deze elke dag zou kunnen gebeuren. Al hun rijkdom werd vergaard als voorbereiding op de eindtijd en op een gegeven moment had Rapp meer dan een half miljoen dollar aan goud in huis opgeslagen. Ze zagen Amerika als de plek waar ze niet alleen religieuze vrijheid konden uitoefenen, maar waar ze echt geluk konden vinden. Ze waren ook vrij om alchemie te beoefenen, en Rapp, die toen 70 was, was vrij om een jonge vrouw aan te nemen als zijn assistent. De roddels die verspreid werden vanwege hun relatie, en van haar latere huwelijk met iemand anders, begonnen met een breuk in het geloofssysteem van de samenleving.
In 1829 ontvingen de Harmonisten een brief die vermoedelijk de komst van de "Leeuw van Juda" aankondigde. Naar verluidt zag de stad als een veilige haven tegen het kwaad dat de wereld nu zou beëindigen, Dr. Johann Georg Goentgen arriveerde met zijn 'Leeuw', die toevallig ook beweerde dat hij de Messias was. De Rapps, die terecht achterdochtig waren dat de man in feite niet de Messias was, probeerden hem in rekening te brengen voor zijn verblijf in de gemeenschap. De Harmonisten waren verdeeld over de vraag of de man de Messias was. (Hij was het niet alleen niet, maar hij had zijn voorbeeld al eerder uitgeprobeerd, in Europa, zonder iemand zover te krijgen om afstand van hem te doen.) Uiteindelijk liepen ze de schijnbare Messias de stad uit, maar het was de volgende grote persoonlijkheid , een man genaamd John Duss, die uiteindelijk de gemeenschap in de grond rende.
7The Oneida Colony And The Bible Communists, New York
Je kunt vandaag nog steeds het Oneida Community Mansion House bezoeken, gelegen in de staat New York. Het huis van 8.600 vierkante meter (93.000 ft) was de thuisbasis van een groep van ongeveer 250 leden die allemaal samen woonden in wat zij het Bijbels Communisme noemden.
Het hele ding was het idee van John Humphrey Noyes. Geboren in 1811, bracht hij enige tijd door in het seminarie voordat hij zich realiseerde dat de kerk het allemaal achterlijk had. Hij geloofde dat we ons niet moesten bekeren en ons moesten concentreren op het niet zondigen, maar in plaats daarvan moesten we zoeken naar ons eigen beetje persoonlijke perfectie. Het gaf aanleiding tot zijn doctrine van perfectionisme, en hij geloofde ook dat de wederkomst al was teruggekeerd toen de onmiddellijke discipelen van Christus er nog steeds waren. Wat overbleef was voor de mensheid om een harmonieus soort perfect leven op aarde te bereiken.
Een deel van hun geloofssysteem was om de conventionele ideeën van het huwelijk als zelfzuchtig te verwerpen. In plaats daarvan concentreerden ze zich op wat zij Complex Huwelijk noemden, waarbij liefdes- en vrijheidsbanden vrij zouden moeten zijn om te bestaan en zich te ontwikkelen tussen alle paren en mensen. Exclusiviteit was egoistisch.
Alle materiële bezittingen werden gedeeld door de gemeenschap en kinderen werden ook na hun eerste jaar weer gemeenschappelijk opgevoed. Om hun bestelling te laten groeien, wilden ze nieuwe generaties fokken in plaats van nieuwe leden te rekruteren, en met de praktijk 'Stirpiculture' werden mannen en vrouwen die het meest geschikt werden geacht om samen kinderen te baren gevraagd om dit te doen. Tussen 1869 en 1878 werden 58 kinderen in het programma geboren.
Na wat vallen en opstaan, bereikte de gemeenschap de meest winstgevende methoden om zichzelf in stand te houden: het maken van fruitconserven, zijden draad en stalen valstrikken. In de volgende decennia had de organisatie echter een van de vreemdste lotgevallen van alle utopische samenlevingen: ze werden gereorganiseerd tot een bedrijf dat nog steeds bestaat.
6George Pullman's Capitalist Utopia, Illinois
Spoorwegmagnaat en industrieel George Pullman betekenden goed, soort van. Het idee was dat de stad waar hij zijn naam aan zou geven een kapitalistische utopie zou zijn, waar zijn arbeiders zouden leven en gelukkig zouden zijn. En op hun beurt zouden ze productiever zijn en een beter product produceren. Pullman zou niet alleen de naam van de stad worden. Hij zou absoluut alles bezitten, en het zou in de jaren 1880 net buiten Chicago worden gebouwd.
Hij was van plan om 12.000 mensen te huisvesten, en in drie jaar bracht hij ongeveer $ 6 miljoen door met het bouwen van zijn droomstad. (Dat is vandaag ongeveer $ 156 miljoen.) Alles was state-of-the-art, van de infrastructuur tot het ontwerp van parken en bomen. Het moest tenslotte het beste zijn om zijn idee te laten werken, en het was niet de onzelfzuchtige poging om de wereld een betere, comfortabelere plek te maken die Samuel Colt (misschien ironisch) had geprobeerd te creëren.
Pullman geloofde dat de massa van de arbeidersklasse weinig meer was dan holbewoners die hadden geleerd hun duimen te beheersen. Hij geloofde dat als hij een stad schiep die mooi genoeg was en vol zat met genoeg mooie dingen en cultuur, hij de arbeidersklasse kon verheffen tot iets beters dan wat ze waren. Als het klinkt als het spul van een dictatuur, was het dat absoluut. Pullman's plan voor zijn personeelsbestand betekende ook dat niemand mocht afwijken van zijn grootse visie, tot aan de toewijzing van bepaalde soorten mensen aan bepaalde huizen in de gemeenschap. Managers hadden bijvoorbeeld de beste huizen en werknemers konden hun huizen niet echt bezitten. Ze moesten huur betalen. Dat was natuurlijk alleen als je wit was. Anders mocht je niet eens in de stad wonen.
En als je niet in de stad woonde, nam Pullman het persoonlijk.Natuurlijk, je zou een baan bij hem kunnen krijgen, maar hij wist dat je geen lid was van zijn gemeenschap en hij maakte duidelijk dat je werk niet zo veilig was.
Pullman verbood zijn werknemers ook om alcohol te drinken, maar hij bouwde een hotel in de stad om het aan gasten te serveren. Hij bezat het enige winkelcentrum in de stad waar alles werd verkocht tegen ongelooflijk hoge prijzen, en openbare bijeenkomsten waren ook verboden. En er waren ook spionnen in de stad, om alleen iedereen in de gaten te houden en ervoor te zorgen dat de wetten van Pullman werden nageleefd.
Het geheel kwam tot stilstand met een economische neergang in 1893. Mensen tolereerden het omdat ze weinig keus hadden, maar toen Pullman begon met het verlagen van de lonen en de huurprijzen en prijzen hetzelfde hield, kwamen de werknemers van Pullman in opstand.
Degenen die niet in Pullman woonden, traden toe tot een vakbond, wat ook in Pullman tegen de wet was. Uiteindelijk riep de Amerikaanse president het leger op om de actie neer te leggen, wat meer een rel was dan een staking. Het was duidelijk dat Pullman slechts een utopie was voor de man die het noemde.
5Nieuwe Llano, Louisiana
Socialisme was niet altijd een slecht woord in de VS en tot ver in de 20e eeuw waren er pogingen om een socialistische utopie te creëren binnen de grenzen van de natie. In 1917 was een dergelijke gemeenschap, Llano del Rio, al succesvol gevestigd in Californië. Het probleem was echter een van een tekort aan water, en gedwongen om te verhuizen, pakten de kolonisten zich in en verhuisden naar Louisiana.
De kolonisten waren niet alleen een gemeenschap; ze waren een corporatie. Ze kochten de Gulf Land & Lumber Company en hoewel sommige van de naburige gemeenschappen niet zo zeker waren over deze socialisten, werd het idee van een gemeenschappelijke levensstijl en het delen van hulpbronnen een populaire in de moeilijke omgeving. Nieuwe Llano begon te adverteren voor nieuwe leden, maar interne problemen leidden tot interne gevechten en het duurde niet lang voordat de Grote Depressie toesloeg.
Plots leek het socialisme niet zo slecht. Nieuwe Llano werd overspoeld met mensen die erin wilden, maar veel van de nieuwe leden waren niet in staat om hun eigen gewicht te trekken. De druk van de depressie, in combinatie met de wanhoop van de stroom nieuwe leden, betekende dat de kolonie moest blijven zoeken naar nieuwe manieren om zichzelf te onderhouden.
Uiteindelijk kon het dat niet. Op het moment dat hun bedrijfsgemeenschap in 1939 vouwde, zouden hun bedrijven, huizen, fabrieken en hun 20.000 hectare voor een schijntje worden verkocht.
4Nashoba, Tennessee
Nashoba was een vreemd experiment in een anti-slavernij utopie die niet alleen een gemeenschap was, maar een kans op vrijheid. Nashoba, opgericht in de jaren 2020 door Frances Wright, was bedoeld als een gemeenschap waar slaven en voormalige slaven zouden leven, werken en worden opgeleid met het uiteindelijke doel niet alleen vrijheid en zelfvoorziening, maar uiteindelijk ook de VS te verlaten.
Wright, geboren in Schotland, opgeleid in Londen, en gereisd, was goede vrienden met de markies de Lafayette. Hun vriendschap gaf haar de gelegenheid om in kringen rond te reizen waarin mannen als Thomas Jefferson zaten, maar toen ze de gevolgen van de slavernij zag, wilde ze iets doen om degenen die in slavernij waren geboren te bevrijden. Met hulp van Lafayette en Andrew Jackson heeft ze 2.000 hectare gekocht en Nashoba opgezet.
Wright kocht ook de vrijheid van 15 slaven en vestigde ze op haar nieuwe eigendom. Haar doel was om een gemeenschap te vormen waarin ze niet alleen zouden werken, maar ook zouden leren. De gemeenschap, dacht ze, was voorbestemd om een multiraciale te zijn die voormalige slaven zou voorbereiden op hun onafhankelijkheid.
Het werkte absoluut niet. De omstandigheden waren ongelooflijk hard en Wright was niet goed voorbereid op haar rol als opziener en leraar. Tegen 1827 was ze teruggegaan naar Europa om te proberen meer geld te verdienen om de gemeenschap te ondersteunen, en tegen de tijd dat ze terugkwam naar Nashoba, waren er nog maar een handvol mensen over. Ontmoedigd ging ze op pad om enige tijd door te brengen in New Harmony, Indiana. In 1829 ging ze terug naar Nashoba om 39 mensen te vinden die moeite hadden om rond te komen.
Geconfronteerd met het falen van haar sociaal experiment, maar niet bereid om de mensen die daar woonden in de steek te laten, maakte ze regelingen voor iedereen om naar Haïti te verhuizen. Dat deden ze en ze werden verwelkomd door de president van het land.
3Home Of Truth, Utah
In 1933 vestigde Marie Ogden haar jonge gemeenschap in Dry Valley, Utah. Ogden was al lang beoefenaar van het spirituele en het occulte en stond aan het hoofd van de School of Truth en een utopische gemeenschap waarvan ze beweerde dat deze niets minder zou zijn dan Gods koninkrijk op aarde.
Ze vereiste dat haar volgelingen een aantal van de gebruikelijke dingen deden, zoals het opgeven van hun aardse bezittingen en op zijn minst vooral vegetariër worden.
Ze moesten ook geloven in haar magische typemachine waarvan Ogden beweerde dat deze tot leven zou komen en berichten van God zou uittypen. Het was haar typemachine die haar vertelde dat Dry Valley het centrum van alles was en dat ze daar het Thuis van de Waarheid zou vinden.
Ze vestigden zich niet ver van de Mormonen, die hun aanvankelijk weinig aandacht schonken. Maar Ogden was ook vastbesloten om haar gemeenschap te laten groeien, en toen ze de plaatselijke krant kocht, de San Juan Record, ze begon ook met het publiceren van artikelen over hun overtuigingen en de berichten die ze ontving. In 1935 publiceerden ze een artikel met de titel 'Wedergeboorte van een ziel', waarin ze spraken over de dood van een van hun leden, Edith Peshak.
Ze was echter niet echt dood. Ze lag gewoon te rusten. Ogden drong erop aan dat ze zich in een staat van zuivering bevond, en toen de lokale autoriteiten het hadden onderzocht, ontdekten ze dat de gemeente in het bezit was van het lichaam van Peshak.Het werd echter op dezelfde manier bewaard als mummificatie en omdat het geen gezondheidsrisico's inhield, konden ze er niet veel aan doen.
Twee jaar gingen voorbij en geleidelijk aan, toen Peshak niet tot leven kwam, begonnen de volgelingen van Ogden weg te druppelen. Uiteindelijk bekende een van haar vroegere leden dat hij een deel was van de groep die een brandstapel had gebouwd voor de dode vrouw, en daarna viel de gemeente uit elkaar.
2Octagon City, Kansas
Octagon City moest een utopische gemeenschap zijn, gebaseerd op precies dat: de achthoek. Gestart in 1856 door Henry Clubb, ging het idee oorspronkelijk een handvol standpunten omvatten waar hij zeer sterke gevoelens over had. Het zou een vegetarische samenleving worden, en met de hulp van de achthoekige gebouwen zou het supergezond worden.
De ideeën over de achthoeken waren niet de zijne. In 1848 publiceerde de bekende frenoloog Orson Squire Fowler een boek genaamd The Octagon House: A Home For All, of A New, Cheap, Convenient en Superior Mode of Building. Een huis in de vorm van een achthoek was niet alleen een huis dat de ruimte optimaliseerde, maar het was ook een huis dat meer natuurlijk zonlicht en een betere luchtcirculatie betekende. Vandaar een betere gezondheid.
Toen Henry Clubb besloot om het idee te gebruiken als basis voor zijn nieuwe, gezond levende stad, was het een akelige mislukking. De meeste mensen die bereid waren om het een kans te geven, vertrokken pas na een paar maanden, vooral omdat hen was beloofd dat ze naar een drukke, bloeiende stad zouden verhuizen. In werkelijkheid waren het tenten en een blokhut. Hoewel het meest elementaire en belangrijke deel van zijn gemeenschap was dat het vegetarisch zou worden, faalde hij zo volledig bij het werven van vegetariërs dat hij uiteindelijk het voor iedereen opende in een poging om het idee te redden.
Hij was er echter van overtuigd dat de combinatie van de achthoeken en het vegetarisch zijn het ding was. Het eten van vlees zou, zegt hij, je waarschijnlijk immuun maken voor ziekten, het zou je toestaan langer te leven, en het zou je in staat stellen om beter te leven. Hij probeerde een beroep te doen op de meer intelligente mensen, die wilden profiteren van een vegetarisch dieet, om zich bij zijn gemeente te voegen.
Zo indrukwekkend als zijn verkooppraatje misschien was, toen New Yorker Miriam Colt over haar ervaring daar schreef, ging het om meer woorden in de trant van "somber" en "sinister" in plaats van "utopie". Het is onnodig te zeggen dat die mensen die hij lukte het om te recruteren, maar bleef meestal in beweging.
Er is niets meer over van de nederzetting vandaag. Tot 2007 had een historicus geprobeerd een klein gedenkteken bij te houden voor de mislukte commune, maar gaf uiteindelijk op toen vandalen geen tekenen van toegeven lieten zien.
1The Society of The Woman In The Wilderness, Pennsylvania
Veel mensen die Europa voor de VS hebben verlaten, deden dit omdat ze op zoek waren naar religieuze vrijheid. In de jaren 1690 verzamelde Johann Zimmerman, een eenmalige lutherse minister en hoogleraar aan de Universiteit van Heidelberg, een groep mensen die hetzelfde verlangen koesterden: zij wilden hun religieuze keuzes voor zichzelf maken. Omdat dat absoluut niet in Duitsland zou gebeuren, besloten ze naar Pennsylvania te gaan, waar William Penn met zijn 'Heilige experiment' was begonnen om een gemeenschap van religieuze tolerantie en vrijheid te creëren.
Zimmerman en zijn volgelingen geloofden dat religieuze vrijheid niet alleen belangrijk was, maar dat het op dat moment ook belangrijk was. Hij had de tekens gelezen en hij geloofde dat de wederkomst in 1694 zou zijn. Niet alleen dat, maar ook Pennsylvania had gelijk met alle tekenen. Hij geloofde dat 40 een belangrijk aantal was, en Philadelphia bevond zich op de 40e breedtegraad.
Hij stierf voordat de groep kon vertrekken tijdens hun reis, maar Johannes Kelpius nam snel de teugels. De groep bereikte het naar Amerika en richtte hun samenleving op in de wildernis van Pennsylvania. Ze wijdden zich niet alleen aan religie, maar aan het celibaat, alchemie, astrologie en gebed. Ze noemden zichzelf de Society of the Woman in the Wilderness en wilden een perfecte gemeenschap creëren waar ze vrij waren om hun numerologie en hun alchemie te oefenen. Ze wilden ook een plek om hun telescoop op te zetten en te waken dat Christus zou terugkeren. Onnodig te zeggen dat hij dat nooit deed.
De oorspronkelijke groep begon te breken, waarbij leden en monniken afdwaalden toen de wederkomst niet goed kwam. Kelpius stierf in 1708, bezwerende aan tuberculose, en de orde ging verder voor nog eens 40 jaar verder. Ook al hielden ze hun geïsoleerde manieren, ze maakten er een punt van om iedereen die hen opzocht te helpen, door alles aan te bieden, van medische kennis tot timmervaardigheden. Verre van vergeten, in 1961, beweerden de Rozekruisers hun samenleving als de eerste in de Nieuwe Wereld, en noemden Kelpius als Amerika's eerste Rozekruisersmeester.
Na een aantal klusjes gedaan te hebben van schuur-schilder tot grafdelver, houdt Debra van schrijven over de dingen die geen geschiedenisles zal leren. Ze brengt veel van haar tijd door, afgeleid door haar twee veedrijvershonden.