Delen:
10 bizarre gebruiken voor het betreden van het hiernamaals
Verschillende culturen en religies hebben verschillende opvattingen over het leven na de dood, maar de meesten van hen geloven in een soort van leven na de dood. Hoewel de meeste religies het erover eens zijn dat er naast deze een andere wereld bestaat, hebben ze over het algemeen een heel andere mening over veel van zijn aspecten, zoals de locatie, beschikbaarheid en misschien wel het belangrijkste, de beste manier om er succesvol mee te bereiken. Hieronder hebben we een lijst met 10 historische funeraire gebruiken die de overledene zogenaamd hebben geholpen bij het bereiken van het hiernamaals.
10 lijkwegen
Tijdens de Middeleeuwen waren kerken zeer beschermend voor hun parochieleden. Toen een lid van de parochie overleed, was de kerk vastbesloten om ze op het juiste kerkhof te laten begraven. Dit was omdat het als het juiste ding om te doen werd beschouwd en ook omdat het betekende dat de kerk geld zou ontvangen voor de begrafenisceremonie.
Gemeenschappen werden echter steeds meer verspreid, wat betekende dat de plaatselijke parochiekerk mijlenver weg kon zijn, waardoor het moeilijk was om een lichaam van het dorp naar het kerkhof te vervoeren. Als gevolg daarvan werd het idee geboren van een lijkweg, een weg die een dorp met de begraafplaats verbond. Lijkwegen waren ook bekend als doodskistwegen, kerkwegen of begraafwegen en liepen vaak over verlaten plekken die moeilijk te navigeren waren. Dit was deels te wijten aan het feit dat landbezitters zich verzetten tegen lijkwegen die standaardroutes werden voor handel en reizen en deels vanwege het geloof dat geesten alleen in rechte lijnen konden reizen. Kronkelige wegen, labyrinten en kruispunten zorgden er dus voor dat de geest van de overledene niet kon terugkeren om zijn vorige woning te achtervolgen. Er werd ook geloofd dat geesten niet door water konden gaan, en als gevolg daarvan hadden veel lijkenwegen een rivier die door hen stroomde. Het lijk dragen met zijn voeten weg van de richting van zijn huis gericht was ook een bijgeloof dat grondig werd gevolgd om ervoor te zorgen dat de geest niet zou terugkeren.
Tegenwoordig zijn veel van deze wegen verdwenen in de geschiedenis. Enkelen blijven echter nog steeds in het VK en Nederland. Je kunt ze herkennen aan hun naam en verschillende herkenningspunten, zoals kruizen, poortjes en doodskiststenen (een steen die werd gebruikt om de kist te laten rusten als zijn dragers rustten, omdat het niet raadzaam was om de geest op de grond te laten komen) zijn verspreid over deze wegen. En als je merkt dat er een lijkkaars ronddrijft, weet je dat je zeker op de goede weg bent.
9 kistportretten
De term 'kistportret' verwijst naar een trend die populair was in het Pools-Litouwse Gemenebest in de 17e en 18e eeuw, waarbij een uiterst realistisch portret van de overledene op de kist werd gelegd voor de begrafenis, maar werd verwijderd voor de begrafenis. Het was belangrijk dat deze kistportretten realistisch waren, omdat het de bedoeling was de indruk te wekken dat de overledene zijn begrafenis bijwoonde. Zo werd de overledene vaak afgebeeld staande onbeweeglijk langs de centrale as van het portret, met het gezicht enigszins zijwaarts gedraaid en de ogen direct kijkend naar de aanwezigen. Kistportretten vertegenwoordigden ook de tijdloosheid van het spirituele lichaam, dat zou opstaan in de algemene opstanding bij het Laatste Oordeel, in tegenstelling tot het natuurlijke lichaam dat op het punt stond begraven te worden.
De kwaliteit van kistschilderijen varieerde afhankelijk van de rijkdom van de overledenen, omdat ze op een groot aantal metalen, zoals tin, koper of lood, konden worden getrokken. Als zodanig varieerde hun prijs van betaalbaar tot luxe.
Deze nogal bizarre portretten waren echter niet louter een 17e-eeuwse uitvinding. Kistportretten gaan terug tot aan het oude Egypte, waar ze bekend stonden als mummieportretten of vaker Fayum-portretten (vanwege hun populariteit in het Fayum-bekken). Fayum-portretten dateren uit de Griekse en Romeinse bezetting van Egypte, een tijd waarin de begrafenisgewoonten van de Egyptenaren kleine veranderingen ondergingen om deze nogal vreemde grafportretten te incorporeren. Het precieze doel van Fayum-portretten is onbekend, maar het is mogelijk dat ze op een vergelijkbare manier werden gebruikt als de gesneden houten maskers die boven het hoofd van de overledene waren geplaatst - om de eigenaar van het masker of het portret in het hiernamaals te identificeren.
8 Totenpass
Totenpass, of 'paspoort van de doden', verwijst naar kleine tabletten met inscriptie of metalen bladeren die begraven werden gevonden bij mensen die dachten dat ze Orphic, Dionysiac en sommige oude Egyptische en Semitische religies waren. De gouden inscripties op de tabletten of bladeren instrueerden de overledene hoe het volgende leven te navigeren en bevatten aanwijzingen voor het vermijden van gevaren en de antwoorden die men zou moeten geven aan de onderwereldrechters. De Totenpass werd vaak in de handen van de overledene gelegd, maar dit was alleen het geval wanneer de tablet niet in een capsule werd gevouwen. Als de tablet was opgevouwen, werd deze meestal als een amulet om de nek gedragen of in de mond van de overledene geplaatst.
Het bekendste voorbeeld van een Totenpass zijn de zogenaamde orphic-gouden tabletten. De term "Orphic" verwijst naar de orfische religie of mysterie cultus die zogenaamd populair was bij de oude Grieken en Thraciërs en die het uitvoeren van geheime riten en het delen van verborgen kennis van het leven na de dood omvatte. Er is slechts een beperkt aantal van deze tabletten gevonden, wat de overtuiging bevestigt dat ze door een minderheidsgroep werden gebruikt. Desalniettemin is het geografische gebied waarin deze tabletten werden ontdekt vrij groot, van Macedonië tot de Griekse eilanden tot Rome. Ze verschillen ook in datum: bijna 600 jaar strekt zich uit tussen de oudste en de meest recente tabletten.
7 Kkoktu
Kktoktu is het woord dat wordt gebruikt voor het beschrijven van kleine, felgeschilderde Koreaanse begrafenispoppen gemaakt van hout, die werden gebruikt voor het sieren van doodskisten. Ze beeldden mensen, dieren en mythische wezens af en in tegenstelling tot de meeste sombere en ziekelijke grafkunst waren ze feestelijk en opvallend. Bovendien was hun gebruik niet beperkt tot aristocraten; gewone mensen gebruikten hen net zo veel als degenen die uit rijke families kwamen. Terwijl de vrolijkheid van kkoktu lijkt misschien helemaal niet gepast in tijden van rouw, ze tonen de wens van de cultuur om hun geliefden door te laten gaan naar de volgende wereld omringd door zorg en vreugde.
Deze feestelijk geschilderde beeldjes van dieren en mensen werden vaak aangebracht op een baar (een beweegbaar frame dat werd gebruikt om de kist of het lijk naar het graf te dragen) met het doel om gezelschap te houden en de overledene te begeleiden bij het betreden van de volgende wereld. Zelfs wanneer kkoktu werden gevormd in menselijke vorm, ze werden niet als menselijk beschouwd, maar eerder tussenpersonen tussen de materiële en bovennatuurlijke werelden.
Kkoktu kwam in verschillende vormen en vormen, de meest voorkomende zijn de gids, de bewaker, de verzorger en de entertainer. De gids wordt afgebeeld als het berijden van een dier; hij leidt de ziel van de overledene naar de andere wereld. De bewaker wordt vaak afgeschilderd als een krijger of een legerofficier wiens taak het is de ziel te beschermen tegen boze geesten. De verzorger neemt meestal de vorm aan van een vrouw en verleent medische zorg aan de overledene alsof ze nog in leven was. Ten slotte wordt de entertainer vaak afgebeeld als een clown of een acrobaat, die de overledene troost en de rouwenden afleidt van hun verdriet. Beeldjes zoals feniksen, draken en goblins waren ook populair en symboliseerden de vrijheid van de ziel.
6 Charons Obols Or Danake
"Charons obol" verwijst naar munten die zogenaamd door de oude Grieken werden gebruikt als betaling voor Charon, de veerman van Hades. Volgens de Griekse mythologie was Charon de bootsman van de onderwereld die verantwoordelijk was voor het transporteren van de zielen van de overledenen over de rivier de Acheron (volgens Griekse teksten) of de rivier de Styx (volgens Latijnse teksten). Degenen die naar de andere wereld wilden worden vervoerd, moesten een obol betalen en degenen die niet konden betalen werden veroordeeld om langs de rivieroever te dwalen en de levende wereld als spoken te achtervolgen.
De term "obol" verwijst oorspronkelijk naar een kleine, zilveren oude Griekse munt. Nadat de Grieks sprekende steden aan de Middellandse Zee werden opgenomen in het Romeinse rijk, werd de term echter een bronzen munt van lage waarde. Naast obols, andere muntachtige objecten, bekend als danake (een oud Perzisch synoniem voor obol), zijn verschenen in opgravingsrapporten en op de antiekmarkt. Danake worden beschreven als uniface omdat het ontwerp alleen aan één kant van de medaille verschijnt. Eén zo'n danake munt toont een honingbij, misschien uitdrukking gevend aan de wens voor een zoet hiernamaals.
Slechts een klein aantal oude Griekse graven bevat eigenlijk alle munten erin. Bovendien was de plaatsing van deze munten niet alleen beperkt tot de monding van de overledene. In feite zijn de obols van Charon ook gevonden in of nabij de overledenen, aan hun voeten of verspreid in het graf. In gebieden waar crematie de gebruikelijke funeraire praktijk was, werden verbrande munten soms gevonden met de as in de urn. Verschillende andere verklaringen voor de obols van Charon zijn verstrekt door geleerden, zoals het idee dat de munten werden gebruikt om de overledenen te betalen om te voorkomen dat ze terugkeerden naar de levende wereld of dat de munten door de overledene in het hiernamaals werden gebruikt om hun status te behouden in de onderwereld.
5 Het boek des doods
Het Egyptische Dodenboek stond de Egyptenaren bekend als The Book of Coming Forth by Day of Spells for Going Forth by Day. Het was een verzameling hoofdstukken die waren samengesteld uit magische spreuken en formules die bedoeld waren om de overledene te helpen het hiernamaals te vinden en te navigeren. De Egyptenaren geloofden dat het hiernamaals een voortzetting van het leven op aarde was en dat nadat de overledene alle uitdagingen en de oordelen in de Hal van de Waarheid had doorstaan, ze het paradijs zouden mogen binnengaan, wat hun leven op aarde zou weerspiegelen. Om toestemming te krijgen om het paradijs binnen te gaan, moest een persoon weten waar hij naartoe moest gaan, hoe hij de goden moest toespreken en wat hij op bepaalde momenten moest zeggen. Hier kwam het Dodenboek van pas.
Van de vroegst bekende versie van het Dodenboek is bekend dat deze twee eerdere collecties van Egyptische religieuze literatuur deels heeft verwerkt - de kistteksten en de piramideteksten. Na verloop van tijd werden beide teksten vervangen door het Dodenboek, dat uiteindelijk erg populair werd onder Egyptenaren van alle sociale klassen tegen de tijd van het Nieuwe Koninkrijk (dat duurde tussen de 16e en 11e eeuw voor Christus).
Schriftgeleerden die experts waren in spreuken kregen vaak de opdracht om op maat gemaakte boeken voor een persoon of een gezin te maken. Om een samenvatting te geven van het type reis en de obstakels die een persoon tegen kan komen na de dood, moest de schrijver weten hoe het leven van de persoon die het boek had aangevraagd, had geleefd, zodat specifieke spreuken en instructies konden worden gecreëerd. Mensen konden zo weinig of zoveel spreuken aanvragen als ze zich konden veroorloven. Het aantal spreuken en het soort illustraties waren afhankelijk van de financiële middelen van de persoon, evenals de kwaliteit van de gebruikte papyrus.
De meest populaire spreuk van het Dodenboek was Spell 125. Spell 125 beschreef het oordeel van het hart van de overledene in de Hal van Waarheid en adviseerde de overledene over wat er gezegd moest worden als hij tegenover de goden stond.Er was echter ook andere ongelooflijk specifieke informatie vereist, waaronder kennis van de namen van de verschillende goden en hun verantwoordelijkheden, de namen van de deuren in de kamer en de vloer waarop de overledene moest lopen, evenals de namen van zijn eigen voeten. De betovering eindigde met advies over wat de ziel zou moeten dragen wanneer het het oordeel van de goden en de manier waarop de spreuk zou moeten worden gereciteerd, had ontmoet. Als alles goed ging en het hart van de overledene lichter was dan de Feather of Truth, mochten ze genieten van het eeuwige paradijs, waar ze opnieuw zouden worden verbonden met dierbaren en zelfs huisdieren.
4 Kulap
Kulap waren kalkstenen of kalkfiguren die ooit een belangrijk begrafenisritueel waren in Zuid-Nieuw-Ierland in Papoea-Nieuw-Guinea. Deze figuren werden gebruikt om de overledenen te herdenken en werden geproduceerd door specialisten uit de Punam regio van het Rosselgebergte, waar kalksteengroeven lagen.
Kulap figuren dienden als een tijdelijke verblijfplaats op aarde voor de overledene, waardoor de geest van de dode niet rondzwierf door het dorp, wat onheil en schade toebracht aan de levenden. Dus wanneer een man of een vrouw uit een rijke familie stierf, zou een mannelijk familielid een reis maken naar het Rosselgebergte, waar hij een mannelijk of vrouwelijk mannetje zou krijgen. kulap, afhankelijk van het geslacht van de overledene. Eenmaal thuis, zou het familielid de kulap naar de lokale leider, die het vervolgens in een gedenkschrijn naast andere zou plaatsen kulap. Alleen mannen mochten binnen de herdenkingsheuvel om het te bekijken kulap en om eredansen te geven. Echter, vrouwen verzamelden zich vaak buiten om te rouwen om hun overleden familieleden.
Toen de uitvaartceremonie werd afgesloten en de kulap er was geen figuur meer nodig, het werd uit het heiligdom verwijderd en verbrijzeld, waardoor de ziel van de overledene werd bevrijd naar zijn reis naar het hiernamaals. Kulap figuren werden uiteindelijk verlaten door de aanname van het christendom in Zuid-Nieuw-Ierland in de late 19e en vroege 20e eeuw.
3 amatl
Tijdens de bloeitijd van de Azteekse cultuur, toen een Azteekse van lage of gemiddelde status stierf, werden meesters van begrafenisceremonieën ingeschakeld om begrafenisrituelen uit te voeren en het lichaam voor te bereiden op het hiernamaals. Deze ceremonies omvatten het gieten van water over het hoofd van de overledene en het aankleden van het lichaam in overeenstemming met de toestand, het geluk of de omstandigheden van overlijden van de overledene. Als de overledene bijvoorbeeld was gestorven aan te veel alcoholgebruik, was hij of zij gekleed met de emblemen van Tezcatzoncatl, de god van wijn en dronkaards. Een vaas met water werd vervolgens naast het lijk geplaatst om zijn of haar dorst te stillen tijdens de reis naar het hiernamaals.
Een van de belangrijkste riten was echter de bedekking van de overledene in papier gemaakt van boomschors, bekend als amatl (ook aangeduid als amate). Het gebruik van dit specifieke papier werd vervolgens aan de overledene uitgelegd door de funererende begrafenisambtenaren: het eerste stuk amatl papier werd gebruikt om veilig door twee strijdende bergen te rijden. Het tweede stuk hielp de overledene om zonder enig gevaar te reizen op de weg bewaakt door de Grote Slang. Het derde stuk zorgde voor een veilige oversteek over het domein van de Grote Krokodil. Het vierde stuk was een paspoort, waardoor de overledene de zeven woestijnen kon oversteken. Het vijfde stuk werd gebruikt voor een veilige doorgang door de Eight Hills. Eindelijk en misschien wel het belangrijkste: het zesde stuk werd gebruikt als verdediging tegen de noordenwind. Bovendien, voor deze laatste uitdaging, verbrandden de Azteken de kleding en armen van de overledene zodat de warmte die uit het brandende lichaam komt de ziel zou kunnen beschermen tegen de koude noordelijke wind.
Het doden van een Techichi-hond was ook een belangrijk onderdeel van het ritueel omdat men geloofde dat de hond de overledene vergezelde op de reis naar de andere wereld. Om de nek van de hond werd een koord gelegd zodat deze de diepe rivier van de Negen Wateren kon oversteken. De hond was meestal verbrand of begraven naast de overledene. Als het lichaam van de overledene werd verbrand, werd zijn as verzameld in een vaas, en een groen juweel werd onderaan geplaatst om als een hart voor de ziel in de andere wereld te dienen dat het spoedig zou bewonen.
2 Funeraire amuletten
De oude Egyptenaren geloofden dat amuletten magische krachten van bescherming hadden en geluk brachten aan hun dragers. Ze droegen al op zeer jonge leeftijd amuletten rond hun nek, polsen, vingers en enkels. Amuletten waren echter net zo belangrijk in de dood als in het leven.
Honderden amuletten waren beschikbaar voor begrafenisgebruik, maar uiteindelijk was de keuze afhankelijk van de rijkdom en individuele voorkeur van de overledene. De geselecteerde amuletten werden tijdens het wikkelen zorgvuldig op verschillende delen van de mummie geplaatst. Sommige amuletten kunnen overal worden geplaatst; anderen hadden strikte en vooraf bepaalde posities. Het was belangrijk dat priesters gebeden zeiden en rituelen uitvoerden toen deze amuletten werden geplaatst.
Het meest populaire amulet was de Hart Scarab, die over het hart van de overledene werd geplaatst om het te beschermen tegen gescheiden te zijn van het lichaam in de onderwereld, omdat het hart essentieel was in de ceremonie van het Wegen van het Hart. Degenen die vreesden dat deze test mislukt, zouden de spreuk kunnen reciteren die op de hartverscheurende beer is geschreven om te voorkomen dat hun hart ze verraadt. Een ander belangrijk amulet was het amulet van de ladder, die de overledene veronderstelde een veilige doorgang van de aarde naar de hemel te bieden. Deze amuletten werden vaak genoemd in het Dodenboek.
Funeraire amuletten werden ook in China op dezelfde manier gebruikt als die van het oude Egypte.Tijdens de Han-periode (202 v.Chr-220 n.Chr.) En eerder werden cicaden (een heilig dierensymbool dat wedergeboorte en onsterfelijkheid vertegenwoordigde) vereeuwigd als jade-gravures, die vaak begrafenisjades, amuletten van de dood of tongamuletten werden genoemd. Deze gravures in jade werden op de tong van de overledene geplaatst en moesten opstanding door sympathieke magie opwekken.
1 Maïs
De Maya's geloofden dat de wereld na de dood, ook bekend als Xibalba (vertaald als "plaats van angst"), een plaats van terreur was met een eigen landschap, goden en bloeddorstige roofdieren. Interessant genoeg geloofden de Maya's niet dat het echt mogelijk was om Xibalba te ontvluchten, omdat fouten en glij-ups deel uitmaken van de menselijke aard en dus volledig onvermijdelijk zijn. Alleen zij die een gewelddadige dood stierven, konden de Plaats van Terreur echt vermijden.
In de Maya-cultuur werden de overledenen vaak begraven met maïs in hun mond, die diende als voedsel voor de moeilijke reis van de ziel door de angstaanjagende landen van Xibalba en als een symbool van de wedergeboorte van de ziel. Het is niet verwonderlijk dat maïs het gewas was bij uitstek om de ziel te ondersteunen tijdens zijn buitenaardse reis, aangezien het Maya-dieet voornamelijk bestond uit maïs, pompoen en bonen. Men geloofde dat gecombineerde aanplant gebruikelijk was in de oudheid, wat betekent dat maïs fungeerde als een paal voor de bonen die er omheen draaiden, terwijl de squash langs de grond daartussen lag.
Naast maïs was de mond van de overledene ook vaak gevuld met een of meer jade kralen. Sommigen geloven dat de jade kralen werden gebruikt als betaalmiddel voor de reis naar Xibalba, terwijl anderen beweerden dat een enkele jade kraal in de mond van de overledene gelijk was aan een eindeloze voorraad maïs.