Delen:
10 onbekende uitlopers en facties van het mormonisme
De Kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen (LDS) is een van de meest bekende kerken in de wereld. De leden en het beleid zijn vaak in het nieuws. Meestal denken mensen aan LDS als ze horen over het mormonisme. Er zijn echter een aantal interessante uitlopers van de hoofdkerk die voor het grote publiek meestal onbekend zijn.
Uitgelichte afbeelding via Wikimedia10 onafhankelijke Afrikaanse congregaties
Vanaf de oprichting van LDS in de jaren 1830 tot 1978 mochten mensen van Afrikaanse afkomst niet als priester in de kerk worden geordend. In die tijd waren LDS-zendelingen echter overal ter wereld actief en hadden ze een kleine invloed op Afrika. Volledige missionaire inspanningen begonnen pas na de officiële verklaring van 1978. Hoewel zendelingen niet erg aanwezig waren in Afrika, namen enkele Afrikanen LDS-boeken over en richtten autonome vestigingen op zonder erkenning vanuit het hoofdkwartier van de kerk in Salt Lake City.
Nigeria werd het eerste land met onafhankelijke LDS-vestigingen toen Anie D. Obot begon met het opzetten van LDS-gemeenten in zijn stad. Obot schreef naar Salt Lake City voor meer informatie, maar visumbeperkingen maakten het voor missionarissen onmogelijk om naar Nigeria terug te keren. Zonder kerkleiderschap weekden de congregaties van Obot af van de standaard kerkleer, inclusief de wijding van Afrikaanse mannen tot het priesterschap en de beoefening van polygamie.
In Ghana, een man genaamd Joseph W.B. Johnson verwierf een kopie van het Boek van Mormon en begon zijn eigen congregatie op basis van de leer. Twee jaar later heft het LDS-leiderschap het priesterschapsverbod op. Johnson en het grootste deel van zijn congregatie traden toe tot de kerk van LDS, maar sommige leden weigerden zich bij een onafhankelijke congregatie aan te sluiten en te onderhouden.
9 Wightites
Toen de oprichter van Mormon Joseph Smith in 1844 stierf, leidde zijn dood tot een opvolgingscrisis in de nieuwe kerk. Niemand kende het juiste proces om de volgende leider te vinden. Uiteindelijk nam Brigham Young het roer over en leidde de kerkleden naar Utah om de belangrijkste LDS-kerk te vormen. Verschillende groepen versplinterden echter van de hoofdkerk na de dood van Joseph Smith.
Lyman Wight leidde een van die splintergroepen. In 1841 was Wight lid geworden van het Quorum der Twaalf Apostelen (een van de belangrijkste bestuursorganen van de LDS-kerk) om een lid te vervangen dat door maffiageweld in Missouri werd gedood. Toen Joseph Smith stierf, beweerde Wight dat hij de orders van Smith had ontvangen om de heiligen naar Texas te brengen. De meeste leden geloofden de bewering van Wight niet, dus verliet hij het lichaam van de kerk, die toen in Nauvoo (Illinois) lag, en nam hij ongeveer 150 leden mee.
Wight en zijn aanhangers richtten Zodiac op, een kleine nederzetting aan de oevers van de Pedernales-rivier in Texas. Wight ging door met het beoefenen van polygamie, maar raakte steeds meer los van de realiteit vanwege drugsmisbruik. Hij probeerde meer volgers te krijgen totdat Brigham Young hem uiteindelijk in 1849 excommuniceerde.
In 1851 verhuisde de nederzetting vanwege spanningen met de lokale gemeenschap. Een paar jaar later stierf Wight. Tegen het einde van zijn leven geloofde hij dat het ambt van profeet in de familie Smith moest blijven, en de meeste van zijn volgelingen traden toe tot de gereorganiseerde kerk van Jezus Christus van de Heiligen der Laatste Dagen (RLDS) onder leiding van Joseph Smith III.
8 Godbeites
Toen de Mormonen zich eenmaal in het Utah-territorium hadden gevestigd, begon Brigham Young snel plannen te maken om het Zion te creëren dat kerkleiders in Joseph Smith's tijd hadden geprofeteerd. In deze begindagen waren de politieke en religieuze aspecten van het gebied niet duidelijk afgebakend. President Young handhaafde leiderschap in de kerk, maar was ook de sleutel tot het bepalen van de politieke en economische aspecten van het gebied. Hoewel dit een tijdje werkte, raakten sommige leden van de kerk uiteindelijk gefrustreerd door het politieke beleid van Young.
De problemen begonnen toen William S. Godbe en andere Mormoonse handelaars in hun publicatie kritische artikelen over het beleid van Young begonnen te schrijven, Utah Magazine. Ze waren vooral bezorgd over het beleid van Young over de spoorlijn die snel het grondgebied binnenkwam. Jong probeerde de lonen en de verhandelde handel met niet-mormonen te legen als een manier om de thuisindustrieën te behouden. Godbe en zijn volgelingen bekritiseerden aanvankelijk dit beleid maar ontwikkelden al snel een spirituele dimensie.
In 1868 raadpleegde Godbe een New Yorks spiritueel medium en adopteerde hij de nieuwe spiritualistische ideeën om met de doden te communiceren. Bij zijn terugkeer in het territorium van Utah organiseerde Godbe zijn volgelingen in een kerk die de kernmormoonse leer devalueerde om een meer open en omvattend religieus raamwerk te bieden. Godbe geloofde dat dit een positieve verandering voor het mormonisme zou zijn en Brigham Young's politieke controle over het gebied zou verbreken.
LDS leiderschap excommuniceerde alle leiders van de Godbeite-beweging in 1869 en de beweging stierf langzaam uit. Hoewel de Godbeites niet duurden, Utah Magazine uiteindelijk werd De Salt Lake Tribune. Godbeite-ideeën vormden ook de kern van de Liberale Partij van Utah, die bloeide in het gebied voordat de nationale Democratische en Republikeinse partijen oprukken onder de Mormonen.
7 Hedrickites en de kerk van Christus
De opvolgingscrisis van Joseph Smith kenmerkte een aantal invloedrijke figuren, maar niet elke uitloper werd geregisseerd door een charismatische leider. Toen de opvolgingscrisis eindigde met Brigham Young die de roeping als profeet ontving en de heiligen naar het westen verplaatste, bleven sommige congregaties in het oosten. Vijf van die filialen bleven in Illinois en Indiana, elk met slechts een paar leden. Jarenlang bleven ze onafhankelijk van elkaar tot Granville Hedrick hen verenigde.
In 1867 verhuisden deze kerkleden samen naar de Tempelpartij in Independence, Missouri. Tijdens de tijd van Joseph Smith had de kerk geprobeerd een tempel in Independence te bouwen, maar de vervolgingen in Missouri hadden hen gedwongen hun plannen in te trekken. Hedrick en zijn volgelingen claimden de Tempelpartij als de hunne, georganiseerd als de Kerk van Christus.
De Hedrickite-kerk geloofde in de roeping van de profeet Joseph Smith, maar accepteerde niet al zijn leringen. Voornamelijk, ze geloofden dat Smith alleen geroepen was om het Boek van Mormon te vertalen en dat elke andere doctrine die hij leerde fout was. Als zodanig geloven Hedrickite-volgelingen niet in het hebben van een profeet die geroepen is om de kerk te leiden. In plaats daarvan hebben ze een groep leiders.
In tegenstelling tot veel van de mormoonse sekten op deze lijst, bestaat de Hedrickite-kerk nog steeds vandaag met haar hoofdkantoor in Independence, Missouri. Hoewel ze niet zo bekend zijn als de belangrijkste LDS-kerk, hebben ze hun deel van de problemen gehad. Het ergste vond plaats in 1990 toen een voormalig lid een onbezette kerk van Christus-bouw afbrandde. De man beweerde dat het een politiek protest was om Amerika te waarschuwen voor een komende oorlog. Gelukkig voor de kerk van Christus bleven hun gegevens intact en herbouwden ze het gebouw.
6 United Order Family Of Christ
In de afgelopen paar jaar is de kerk van de LDS onder vuur gekomen vanwege haar controversiële houding ten aanzien van homoseksualiteit. Terwijl de huidige meningen over de houding van de kerk over homoseksualiteit gemengd zijn, zijn er enkele spin-offs geweest tijdens de kerkgeschiedenis vanwege de kwestie. Een van de meest interessante maar kortstondige was de United Order Family of Christ. Deze tak van het mormonisme accepteerde homoseksuele relaties en beoefende een soort gemeenschapsleven uit de vroege kerkgeschiedenis.
David-Edward Desmond richtte in 1966 zijn kerk op in Denver, Colorado. Vanaf het begin accepteerde de kerk van Desmond alleen homoseksuele mannen van 18-30 jaar. Als de zelfbenoemde leider van de kerk, nam Desmond de titel "Eerste Sleutel" en besloot te leven volgens de LDS-leer van de Verenigde Orde, een soort van gemeenschapsleven. Kerkleden deelden alles en leefden volgens strikte wetten over eigendom. Vanwege deze strengheid maakte Desmond duidelijk dat zijn kerk niet bedoeld was voor de meeste homoseksuele, mormoonse mannen.
In Amerika was de United Order Family of Christ de derde homo-christelijke kerk. Het project van Desmond was echter van korte duur. De meeste historici zijn het erover eens dat de kerk in 1973 of 1974 uit elkaar viel. Omdat de groep relatief geïsoleerd was van contact met buiten, is het moeilijk om de precieze datum te achterhalen. Desmond stierf in 1983, maar zijn werk beïnvloedde andere kleine mormoonse groepen tot spin-off kerken die homoseksualiteit accepteerden.
5 Gibsonites
Mormoonse zendelingen gingen eerst naar 1850 in Hawaï en hadden enig succes onder de inboorlingen. In die tijd dienden deze zendelingen lange tijd. Een decennium later waren er genoeg mormonen op de Hawaïaanse eilanden dat Brigham Young besloot daar een kleine kolonie te stichten. In 1859 gaf hij een jonge avonturier genaamd Walter M. Gibson de opdracht om naar Hawaï te reizen en een mormoonse kolonie op te zetten. Twee jaar later arriveerde Gibson daar.
Het probleem begon vrijwel onmiddellijk omdat hij kerkgeld gebruikte om land te kopen in zijn eigen naam. Al snel onderzochten kerkleiders in Salt Lake City wat er gaande was op Hawaï en ontdekten dat Gibson verkeerde doctrines onderwees, geld verduisterde en kerkelijke posities verkocht aan inheemse Hawaïanen. Geschokt door wat Gibson aan het doen was, excommuniceerde Brigham Young hem prompt en gaf hij het idee op van een Hawaiiaanse kolonie.
Maar dat hield Gibson niet tegen. Hoewel hij niet langer was aangesloten bij de eigenlijke kerk, bleef Gibson een verdraaide versie van de religie draaien en kreeg hij politieke macht in Hawaï. Uiteindelijk trad hij toe tot het Hawaii House of Representatives en bekleedde verschillende kabinetsstandpunten in de regering, terwijl hij zijn sekte van het mormonisme verwaarloosde. Gibson had sterke invloed op koning Kalakaua en overtuigde hem ervan dwaze politieke bewegingen te maken. Met de hulp van Gibson leidde de politiek van de koning tot de grondwet van Hawaï in 1887, die de monarchie van zijn macht ontmantelde en de reis begon van Hawaï naar een deel van de Verenigde Staten.
4 Kerk van de pottenbakker Christus
Met de mormoonse theologie rond de wederkomst van Jezus Christus, heeft de kerk een verscheidenheid aan mensen behandeld die verklaren dat zij die tweede komst zijn of andere messiaanse beweringen doen. Een van die mensen was Arnold Potter, een vroege bekeerling van de kerk die het grootste deel van zijn vroege geschiedenis meemaakte. In 1848 vestigde hij zich met zijn vrouw in Utah. Acht jaar later riep Brigham Young Potter op om op zending te gaan naar Australië.
Hij begon prompt aan zijn reis. Op een gegeven moment begon hij te beweren dat de geest van Christus in hem was en noemde zichzelf "Potter Christus, de Zoon van de levende God." Hij tatoeëerde een uitgebreid ontwerp op zijn voorhoofd als een symbool van zijn messiaanse oproep en publiceerde een boek met onthullingen over het einde van de wereld. Potter kreeg een kleine aanhang en vertrok met zijn groep naar Independence, Missouri, de traditionele plaats van Zion in de mormoonse theologie. Uiteindelijk vestigden ze zich in Council Bluffs, Iowa.
Naarmate Potter's persona meer bizar werd, zwierf hij door de straten van Council Bluffs in een lange, witte mantel. Hij organiseerde gebedsbijeenkomsten en publiceerde nieuwe onthullingen. De mannen die hem volgden droegen zwarte gewaden en de vrouwen verwierpen alle verzorgingspraktijken.
In 1872 kondigde Potter aan dat het tijd was om op te stijgen naar de hemel. Hij reed met een ezel naar een klif in de buurt van Council Bluffs en sprong de vallei in, naar zijn dood.Potter Christ-volgelingen herstelden zijn lichaam, maar zijn kerk viel uiteen. Arnold Potter blijft een nieuwsgierigheid in de geschiedenis van de mormoonse beweging.
3 Morrisites
In 1857 begon Joseph Morris een andere mormoonsekte die uiteindelijk in bloedvergieten zou eindigen. Hij bekeerde zich uit Engeland en beweerde dat hij openbaringen had ontvangen die hij in een boek had genoemd De Geest heerst. In zijn boek verklaarde Morris ook dat hij de zevende engel van de apocalyps werd genoemd zoals te vinden in het boek Openbaring. Hij schetste de leerstellingen waarmee kerkleden zouden moeten leven, inclusief de 10 stappen om Godhood te bereiken, reïncarnatie-doctrine en de verklaring van Brigham Young als gevallen leider.
Binnen enkele jaren verhuisden Morris en zijn 200 discipelen weg uit Salt Lake City en werden vervolgens geëxcommuniceerd vanuit de kerk. In het begin leefden Morris en zijn volgelingen een rustig leven in de wildernis van Utah, maar problemen volgden toen leden ontevreden over hem werden. Toen drie mannen probeerden de gemeenschap te verlaten, werden twee van hen gevangengenomen en vastgehouden. De derde man, Louis C. Gurton, informeerde plaatsvervangend US Marshal Judson Stoddard over de situatie. Stoddard verkreeg een habeas corpus en was bereid om de Morrisite nederzetting aan te vallen om de gevangenen te bevrijden.
Uiteindelijk verzamelde Stoddard een strijdkracht van 1.000 man met geweren en artillerie. Toen Morris zich bewust werd van het naderende leger, verzekerde hij zijn volgelingen dat ze niet bang hoefden te zijn omdat de komst van Jezus Christus nabij was. Drie dagen lang beschiette de militie de nederzetting Morrisite. Toen bestormden enkele leden van de militie het kampement te voet. Details van de schermutseling zijn tegenstrijdig, maar op het einde waren acht Morrisites - waaronder Joseph Morris - dood. De sekte ging uit elkaar en de verloving werd bekend in de geschiedenis van Utah als de Morrisite Oorlog.
2 Strangite kerken
James Strang is een van de meest interessante figuren in de geschiedenis van uitlopers van Mormon. Zijn populariteit begon tijdens de LDS-opvolgingscrisis toen hij beweerde dat Joseph Smith hem speciale instructies had gegeven om de heiligen in veiligheid te brengen. Strang versterkte zijn claim toen hij zogenaamd een set platen vond die het record van een oude Indiaanse nederzetting bevatten. Toen dit verhaal nauw overeenkwam met Smith's ontdekking van het Boek van Mormon, trok Strang een aanhang van bekeerlingen die Nauvoo met hem verlieten.
Zijn groep vestigde zich op Beaver Island in Lake Michigan. Hoewel de populaire mythe stelt dat Strang zichzelf een koning over het eiland maakte, was zijn bespreking van de monarchie spiritueler dan wereldlijk. Hij had echter een aantal vreemde overtuigingen.
Ten eerste publiceerde zijn kerk een herziening van de Tien Geboden, ter vervanging van het vierde gebod (om de sabbat heilig te houden) met "Heb je naaste lief als jezelf" en breid je enorm uit over de betekenis van de rest. Strang geloofde dat hij de volledige waarheid van de Decaloog herstelde.
Hij plaatste ook dierenoffers in zijn kerk. Hoewel deze offers vergelijkbaar waren met die in het Oude Testament, waren ze niet gedaan voor de vergeving van zonden omdat dat in tegenspraak zou zijn met de leringen in het Boek van Mormon. In plaats daarvan gebruikte Strang offers als onderdeel van religieuze feesten. Hoofden van huishoudens moesten de eerstgeborenen van hun kudden offeren, wat leden zagen als een herstel van verordeningen uit het verleden.
Een tijdlang was de kerk stabiel totdat een vete eindigde met de moord op Strang. Toen hun leider dood was, sloten de meeste leden van de kerk zich aan bij de RLDS. Echter, zoals de hoofdkerk van de LDS, heeft de dood van Strang een verscheidenheid aan uitlopers voortgebracht met verschillende mannen die beweren zijn opvolger te zijn.
Tegenwoordig zijn Strangite-groepen verdeeld in twee hoofdkampen. De ene groep verklaart dat zij de autoriteit hebben gekregen die door God is gegeven om op te treden als de opvolger van Strang. De andere groep gelooft dat Gods waarheid niet langer op aarde is. Ze geloven dat God, nadat Strang werd vermoord, dit tijdperk van openbaring sloot vanwege de goddeloosheid van de heidenen.
1 Mormoonse transhumanisten
De mormoonse Transhumanistische beweging is geen afzonderlijke kerk. In plaats daarvan is het een subcultuur binnen de belangrijkste kerk van de LDS die probeert de mormoonse theologie te combineren met futurisme en wetenschappelijke kennis. Mormoon Transhumanisme maakt deel uit van de bredere mensheid + samenleving. Humanity + is geïnteresseerd in het gebruik van technologie om het menselijk leven te verbeteren en uiteindelijk posthumale beschavingen te creëren. Door middel van genetische experimenten, lichaamsvergroting en andere technologische ontwikkelingen proberen transhumanisten de mensheid naar een hoger bestaansniveau te brengen.
Een van de meer controversiële aspecten van de mormoonse theologie is het idee om als God te worden. Mormoon transhumanisten geloven dat dit niet alleen een spirituele reis is, maar ook een technologische en wetenschappelijke reis. Ze geloven dat hun antropomorfe God een goddelijk wezen is vanwege de toepassing van wetenschappelijke wetten en de wijziging van zijn lichaam met behulp van technologie. Als gevolg hiervan ondersteunen mormoonse transhumanisten alle technologische vooruitgang, omdat deze technologie de mens in staat zal stellen om als God te worden.
Zoals aanbevolen door kerkleider James Talmage in het begin van de 20e eeuw, is het idee dat God werkt volgens de natuurwet in het mormonisme gebruikelijk. Mormoonse transhumanisten geloven echter dat Gods vermogen om natuurlijke wetten te manipuleren, te danken is aan geavanceerde technologie. Ze geloven ook dat de technologie binnen ons bereik ligt. Dit betekent niet dat een mormoonse transhumanist de spirituele aspecten van het mormonisme verwerpt. In plaats daarvan geloven ze dat de leringen een ethische code zijn om mensen verantwoordelijk en moreel genoeg te maken om de enorme kracht van goddelijke technologie voorgoed te gebruiken.
Met slechts 600 leden zijn mormoonse transhumanisten nog steeds een kleine subcultuur in het mormonisme.Ze hebben hun aanwezigheid de afgelopen jaren echter vergroot door conferenties te houden en hun lezingen op YouTube en hun website te plaatsen. Door hun werk hopen mormoonse transhumanisten dat kerkleden een meer optimistische en gezonde kijk op wetenschap zullen hebben en actief zullen werken aan het ondersteunen van wetenschappelijke vooruitgang die hen op een dag zal helpen om God te worden.