Delen:
10 theorieën over wie de Bijbel echt heeft geschreven
Een gewone christen en een bijbelgeleerde bekijken de Bijbel op enorm verschillende manieren. De gemiddelde kerkganger weet niets van de tekstuele problemen onder de bekende woorden. Bijbelgeleerden beschouwen het boek echter als een menselijk artefact zoals elk ander. Ze hebben er hun levenswerk van gemaakt om het vanuit dat perspectief te decoderen en te deconstrueren.
Van het bestuderen van de teksten zelf, hebben Bijbelgeleerden vele theorieën bedacht over wie de Schriften eigenlijk heeft geschreven. Deze theorieën vormen een serieuze uitdaging voor traditionele veronderstellingen over bijbels auteurschap.
10Moses hebben de Pentateuch niet geschreven
Joden en christenen geloven in brede kring dat Mozes de eerste vijf boeken in de Bijbel heeft geschreven. Vanaf sommige middeleeuwse rabbijnen zijn er echter twijfels over deze bewering. Als een voor de hand liggend uitgangspunt, kon Mozes Deuteronomium 34: 5-10 niet hebben geschreven, die spreekt over zijn dood. Maar deze flagrante inconsistentie is nog maar het begin.
De boeken bevatten anachronismen die Mozes niet had kunnen schrijven. Genesis 36 noemt bijvoorbeeld Edomitische koningen die lang leefden nadat Mozes stierf. De Filistijnen worden genoemd in Genesis, maar ze kwamen pas in 1200 voor Christus aan in Kanaän, na de tijd van Mozes.
Genesis 12: 6 impliceert dat de auteur schreef nadat de Kanaänieten uit de regio waren verdreven, iets dat niet gebeurde tot de tijd van de opvolger van Mozes, Jozua. Evenzo suggereert een aanwijzing in Genesis 36:31 dat de tekst werd geschreven toen Israël al een monarchie was. Genesis 24 noemt gedomesticeerde kamelen, maar kamelen werden pas veel later gedomesticeerd. De caravanhandel in Genesis 37:25 bloeide pas in de achtste en zevende eeuw voor Christus.
Een vroege verklaring voor deze tekstuele afwijkingen was dat Mozes de kern van de Pentateuch schreef, maar latere redacteuren, zoals Ezra, hebben aanvullingen aangebracht. Maar in 1670 stelde de filosoof Baruch Spinoza voor het eerst voor dat Mozes helemaal geen van deze boeken penetreerde. In het oude Nabije Oosten was het gebruikelijk om een werk toe te schrijven aan een voorouderlijke held, of zelfs een god, om zijn boodschap en inhoud te legitimeren. Dat is waarschijnlijk wat hier gebeurde.
9De documentaire hypothese
In de 19e eeuw begonnen geleerden meer inconsistenties en anomalieën in de Bijbel te ontdekken, en de compositorische geschiedenis ervan bleek complexer dan iedereen ooit had gedacht. In 1886 stelde de Duitse historicus Julius Wellhausen voor dat de Hexateuch (de Pentateuch plus Joshua) een samenstelling was van vier verschillende documenten van verschillende auteurs. Deze documenten werden aangeduid als J (Jahwist), E (Elohist), D (Deuteronomist) en P (Priestly), en elk heeft zijn eigen theologie en agenda.
Deze theorie verklaart overlappende of zich herhalende verhalen ('doubletten') zoals de twee verslagen van de Schepping en de twee verslagen van de zondvloed-Genesis 7:17 beschrijven een 40-daagse vloed, terwijl Genesis 8: 3 één beschrijft die 150 dagen duurt. Er wordt aangenomen dat latere editors de verschillende bronnen samengevoegd hebben tot één verhaal, soms twee versies van een enkel verhaal met elkaar verweven en verwaarloosd hebben om de naden glad te strijken, zoals te zien is in de Flood-vertelling.
De J-bron noemt God "Yahveh" of "Jahveh" in het Duits, vandaar de aanduiding "J.". Het beeldt God af in antropomorfe bewoordingen en verschijnt voor mensen als Abraham van aangezicht tot aangezicht. E noemt de godheid "Elohim", die zich indirect manifesteert, zoals in dromen. D is de bron voor Deuteronomium evenals de boeken van Jozua, Rechters, Samuel en Koningen. Het definieert dat God geen vorm heeft die iemand überhaupt kan zien. P is cultisch van karakter en geobsedeerd door genealogieën en lijsten.
Meer recentelijk is het idee van vier afzonderlijke, volledige en coherente documenten in twijfel getrokken, maar het samengestelde karakter van de Pentateuch blijft de algemeen aanvaarde opvatting.
8 Deuteronomium, ontstaan als Koninklijke propaganda
Deuteronomium betekent 'Tweede Wet'. Er wordt getheoretiseerd dat het boek werd geproduceerd in de tijd van koning Josia in de zevende eeuw om nieuwe wetten te verkondigen die het priesterschap versterkten en een exclusievere religie voor Juda creëerden.
De nieuwe reeks wetten herinterpreteert de oude wet die op de Sinaï wordt gegeven in het licht van nieuwe politieke en sociale realiteiten. De taal ervan veronderstelt een publiek dat leeft in gevestigde steden en dorpen met een centrale tempel. De wetgeving voor een centraal heiligdom vervangt de eerdere wet in Exodus 20:24, wat suggereert dat Deuteronomium werd geschreven lang na het verblijf van Israël in de wildernis.
In 1805, W.M.L. De Wette theoretiseerde dat het "Boek der wet" dat in de tempel in het bewind van Josia werd ontdekt, feitelijk Deuteronomium was. Voorstanders van deze opvatting denken dat het document opzettelijk is geplant om gemakkelijk te worden ontdekt. De geboden in Deuteronomium zijn identiek aan de hervormingen die Josiah heeft doorgevoerd, en daarom is het boek mogelijk geschreven door koninklijke propagandisten om de acties van de koning goddelijk te bestraffen.
Er zijn ook aanwijzingen dat Deuteronomium een samengesteld werk is, geschreven in verschillende tijdsperioden. Het boek dat in de tempel te vinden was, was het belangrijkste deel. Individuele passages suggereren echter dat de Babylonische ballingschap van de zesde eeuw v.Chr. was al gebeurd. Deze passages kunnen op een later tijdstip zijn toegevoegd.
7Daniel Is 'Prophecy-after-the-Fact'
Het boek Daniël wordt vaak gecombineerd met het boek Openbaring als een kaart van toekomstige eindtijdevenementen. Veel vermeende profetieën in Daniël waren vervuld, maar is dat omdat Daniël een door God geïnspireerde ziener was?
Kritische geleerden zien een meer alledaagse verklaring. Daniël zou eigenlijk een Jood uit de Hellenistische periode kunnen zijn, geen persoon van het Babylonische hof. Zijn zogenaamde profetieën werden gemaakt ex eventuof na het feit, zodat hij zichzelf kon laten zien als een echte ziener.
Het boek zelf verraadt meer dan één auteur. De hoofdstukken 1-6 zijn in het Aramees geschreven, terwijl de hoofdstukken 7-12 in het Hebreeuws zijn. Daniel maakt veel historische fouten wanneer hij het heeft over de Babylonische periode, de tijd waarin hij zogenaamd leefde. Hij beweert bijvoorbeeld dat Belsazar de zoon was van Nebukadnezar, maar de Nabonidus-cilinder vond in Ur-namen Nabonidus de werkelijke vader van Belshazzar. Belsazar was ook een kroonprins maar nooit een koning, in tegenstelling tot Daniel's bewering. In Daniel 5:30 schrijft Daniël dat een zekere Darius de Meeër Babylon heeft veroverd. Het was eigenlijk Cyrus de Grote, een Perzische en niet een Mede, die Babylon ten val bracht.
Aan de andere kant schrijft Daniel met extreme nauwkeurigheid over gebeurtenissen in het Hellenistische tijdperk. Hoofdstuk 11, gepresenteerd als profetie, is tot in de puntjes op de goede weg. Dit leidt tot de conclusie dat Daniel getuige was van deze gebeurtenissen, maar niet van die van de Babylonische periode, waarop hij vaag en onbekend is.
Geleerden plaatsen dus de geschriften van Daniël rond 167-164 voor Christus, tijdens de vervolging van de Joden door de Syrische tiran Antiochus Epiphanes. Het boek was bedoeld als inspirerende fictie om de Joden te bemoedigen in hun tijd van beproeving. Daniel heeft een poging gedaan om een echte profetie te maken en voorspelde de dood van Antiochus in het Heilige Land. Deze echte profetie bleek niet te kloppen. Antiochus stierf daadwerkelijk in Perzië in 164 voor Christus.
6 De evangeliën zijn geen ooggetuigenverslagen
De vier canonieke evangeliën in het Nieuwe Testament zijn anoniem. De namen van Matthew, Mark, Luke en John waren pas in de tweede eeuw aan hen gehecht.
Wie de oorspronkelijke evangelisten ook waren, ze beweerden nooit dat ze de werkelijke gebeurtenissen rapporteerden die ze zelf zagen. De evangeliën fungeren meer als religieuze advertenties dan biografieën van Jezus omdat ze theologisch gemotiveerd zijn. Elk presenteert een specifieke interpretatie van Jezus waarin Jezus dient als woordvoerder voor de theologische positie van een evangelist.
In Mattheüs, de meest Joodse van de evangeliën, horen we Jezus de blijvende geldigheid van de Torah verkondigen. In de niet-Joodse Johannes breekt Jezus zelf de sabbat. Mark presenteert een Jezus die in doodsangst en ellende is voor zijn dood; de Johannijnse Jezus is daarentegen kalm en beheerst.
Sommige geleerden hebben voorgesteld dat de evangeliën zijn geschreven als midrasj, een Joodse interpretatietechniek die oude schriftuurlijke verhalen in nieuwe vormen verwerkt - een 'remake', zoals Hollywood het zou stylen. Dus het 40-daagse verblijf van Jezus in de woestijn loopt parallel met Mozes 40 jaar ballingschap in Midian. Toen Jezus uit de woestijn kwam en het Koninkrijk van God aankondigde, werd dat overgenomen uit Mozes die terugkeerde uit de ballingschap en de komende bevrijding van Israël uit de slavernij verkondigde. De roep van de Twaalf Discipelen werd geïnspireerd door Elijah's roeping van Elisa. En zo gaat het verder: de evangeliën zijn opgebouwd uit stukjes en beetjes oude verhalen, maar met nieuwe leden van de cast en een nieuwe fase.
5Matthew And Luke Plagiarized Mark
De meerderheid van de nieuwtestamentische geleerden zijn het erover eens dat het evangelie van Marcus het eerst is geschreven uit alle vier de evangeliën. Het is kort, geschreven in slecht Grieks en bevat geografische en andere fouten.
In plaats van een onafhankelijke weergave van het leven van Jezus te zijn, kan worden aangetoond dat de evangeliën van Matthew en Luke zwaar hebben geleend van Mark, in sommige gevallen zelfs bijna letterlijk overgenomen. Matthew gebruikt ongeveer 607 van Mark's 661 verzen; Luke heeft 360.
Het is naar eer en geweten dat Matthew en Luke de oorspronkelijke tekst van Mark hebben verbeterd. Ze corrigeerden grammatica, stijl, nauwkeurigheid en theologie.
Mark 5: 1 noemt bijvoorbeeld ten onrechte de oostelijke rand van het Meer van Galilea het land van de Gerasenes, dat eigenlijk meer dan 50 kilometer (30 mijl) verwijderd is. Matteüs 8:28 vervangt de meer plausibele Gadara, een spa op slechts 12 kilometer (8 mijl) van het meer. In Marcus 7:19 verklaart Jezus 'alle voedsel schoon', iets waar de Torah-observant blijkbaar het niet mee eens was, omdat hij de verklaring niet in zijn parallelle verslag kopieerde.
Markeert ten onrechte een citaat uit Maleachi aan Jesaja; Mattheüs 3: 3 corrigeert deze fout. De primitievere Christologie van Marcus staat Jezus toe om slechts eenmaal "Heer" te worden genoemd, en niet door een Jood. In de meer ontwikkelde Christologie van Mattheüs wordt 'Heer' 19 keer gebruikt en in Luke 16 keer.
4Het verloren evangelie Q
Matthew en Luke delen gemeenschappelijk materiaal dat niet in Mark te vinden is. Geleerden vermoeden dat ze een document hadden, nu verloren, als hun bron voor deze uitspraken, die ze "Q" noemen (van de Duitse Quelleof bron). We kunnen Q reconstrueren door de overeenkomsten tussen Matthew en Luke op te merken. Ik moet dergelijke bijbelse edelstenen als de zaligsprekingen en het Onze Vader hebben opgenomen.
Mondelinge afspraken tussen Matthew en Luke suggereren dat het niet-Markan-materiaal uit een geschreven, niet mondelinge bron moet zijn genomen. Matthew en Luke hadden elkaar niet kunnen kopiëren, omdat ze elk verhalen hebben die de andere tegenspreken (bijv. Het geboorte verhaal en de opstanding).
Q is grotendeels een verzameling uitspraken, geen verhaal. Matthew en Luke zetten de uitspraken in een verhalende context en ze gebruikten verschillende stijlen. Mattheüs bijvoorbeeld nam de zaligsprekingen op in de bergrede van Jezus, terwijl Luke ervoor koos dezelfde preek op te breken en in zijn verhaal te verspreiden.
Het herstel van Q leidde onderzoekers naar een vreemde conclusie. Omdat Q geen Passion-verhaal bevat, moet degene die het document voor het eerst heeft geschreven, Jezus als een leraar van wijsheid hebben beschouwd en niets meer.Jezus 'dood bevatte geen heilzame betekenis voor die schrijver.
3Simon Magus en St. Paul waren dezelfde persoon
Hoewel sommige van de theorieën van dit artikel door reguliere kritische geleerden zijn geaccepteerd, wagen anderen zich in meer speculatieve scenario's.
Een daarvan betreft Simon Magus. Kerkvaders veroordeelden hem als de grondlegger van de gnostische ketterij, met zijn vijandigheid tegenover de God van de Joden en de Torah. Dus het kan als een schok komen dat Paulus, de meest vooraanstaande christelijke apostel en auteur van veel van ons Nieuwe Testament, feitelijk dezelfde persoon zou kunnen zijn als Simon.
Het is moeilijk om een consistente gedachtengang uit de brieven van Paulus te krijgen. De geschriften zijn rokerig en onsamenhangend met tegenstrijdige theologieën. Heeft Paulus de wet gehandhaafd of niet? Stond hij toe dat vrouwen deelnamen aan de kerk of niet? Heeft hij goedkeuring van zijn evangelie van mensen gewild of niet? Geleerden zoals Herman Detering en Robert Price stellen de radicale opvatting voor dat de brieven van Paulus zijn geïnterpoleerd naar en herschreven door latere schriftgeleerden om zijn gnostische concepten te wissen of af te zwakken. Dit maakte het meer smakelijk voor de jonge proto-orthodoxe Roomse kerk. De onvervalste originele letters, zo wordt gesuggereerd, moeten het werk zijn van Simon Magus of een van zijn volgelingen.
Er bestaan parallellen tussen Simon en Paul. Simon was berucht om zijn ontmoeting met de apostel Petrus. In Galaten 2: 11-14 staan Paulus en Petrus op gespannen voet met elkaar. Simon werd de "Vader der ketterijen" genoemd; Paulus werd de 'apostel van de ketters' genoemd. Simon beweerde groot te zijn en zei: "het kleine zal groot worden." De Latijnse naam "Paulus" betekent "klein". De joodse historicus Josephus vertelt over een goochelaar die mogelijk is geweest Simon die hij "Atomus" of "ondeelbaar" noemt, dwz "klein".
Als de identificatie van Paulus en Simon correct is, werd een groot deel van het Nieuwe Testament gebaseerd op de werken van een aartsketter.
2 De pastorale brieven zijn vervalsingen
De brieven aan Timotheüs en Titus verschillen van de schrijfstijl en theologische focus van de echte brieven van Paulus. Dit suggereert dat de Pastoralen feitelijk het werk waren van een vervalser die probeerde te rijden op de mantel van Paulus 'autoriteit. De meeste geleerden, die de Pastorals geen "vervalsingen" willen noemen, bestempelen ze in plaats daarvan als "pseudepigrapha", wat hetzelfde betekent.
Van de 848 woorden (met uitzondering van eigennamen) die werden gevonden in de Pastoralen, werden er 306 nooit gebruikt in de rest van de Pauline-brieven. Het vocabulaire van de Pastoralen lijkt meer op de taal van de populaire Hellenistische filosofie dan de taal van Paulus. De literaire stijl verraadt ook de vervalser. Terwijl Paul dynamisch en emotioneel Grieks gebruikt, zijn de Pastorals sereen en meditatief. Ten slotte richten de brieven zich op kwesties die meer van belang zijn voor een opkomend tweede-eeuws katholicisme dan voor een eerste-eeuwse Paulus, zoals kerkorganisatie en het behoud van traditie. Bij het schrijven van de Pastoralen veranderde de opkomende kerk Paulus van een gnostische 'apostel van de ketters' in een verdediger van de proto-orthodoxie.
Professor David Trobisch heeft een verdachte in gedachten voor de vervalsing: bisschop Polycarpus van Smyrna. Trobisch zegt dat Polycarp vrijwel zijn naam in II Timotheüs 4 ondertekent: "De mantel die ik in Troas heb achtergelaten, met Carpus, wanneer je daar komt, neem je mee, en de boeken, vooral de perkamenten." De naam Carpus, in tegenstelling tot de anderen in dit hoofdstuk verschijnt nooit in Handelingen of de eerdere brieven van Paulus. Hier wordt gezegd dat Carpus de "mantel" van Paulus heeft; dat wil zeggen, hij had de mantel van Paulus aangenomen. Hij had ook het schrijfmateriaal van Paul. Een later vers vermeldt een persoon genaamd Crescens, en hoewel hij nergens anders voorkomt in de canonieke brieven, wordt een Crescens genoemd in de brief van Polycarp.
1John schreef geen openbaring
De traditionele opvatting dat Jezus 'discipel Johannes het boek Openbaring schreef, werd reeds in de derde eeuw ter discussie gesteld. De christelijke schrijver Dionysos van Alexandrië, die de kritische methoden gebruikte die nog steeds door moderne geleerden worden gebruikt, zag het verschil tussen de elegante Griek van Johannes 'evangelie en het grof ongrammaticale proza van Openbaring. De werken kunnen niet door dezelfde persoon zijn geschreven.
Dionysus merkte op dat de Johannes van Openbaring zich identificeert in het werk, terwijl de Johannes van het evangelie dat niet doet. Hij voerde aan dat de twee mannen gewoon dezelfde naam hadden.
Hedendaagse geleerden hebben hun eigen inzichten in het probleem toegevoegd. Er wordt nu getheoretiseerd dat de echte auteur een jood was die zich verzette tegen de Paulijnse versie van het christendom, met zijn heidense elementen en de Torah-vrije zaligheid. De auteur noemt een Pauline kerk in Smyrna een "synagoge van Satan" en een vrouwelijke leider van een ander in Thyatira "Izebel." Kortom, hij was niet iemand die we vandaag Christen zouden noemen.
In feite kan Openbaring oorspronkelijk geschreven zijn zelfs vóór het christendom. Verwijzingen naar Jezus Christus zouden dan pas later zijn ingevoegd om het document te kerstenen. Deze zijn meestal geclusterd rond hoofdstukken 1 en 22, met alleen een verstrooiing elders. Verrassend genoeg kunnen deze verzen worden verwijderd zonder de structuur en de stroom van de omringende verzen te verstoren, zodat de betekenis en het gevoel van de tekst intact blijven. Dit suggereert dat het oorspronkelijke boek Openbaring helemaal niets met Jezus te maken had.