Delen:
10 Wreedheden begaan tegen inheemse Amerikanen in recente geschiedenis
De Verenigde Staten hebben altijd een ongemakkelijke relatie gehad met de mensen die binnen haar grenzen woonden, lang voordat Europese kolonisten zich een weg baanden door de oceaan. Tegenwoordig is het een relatie die beter is dan ooit, maar er is nog een lange weg te gaan en veel om goed te maken. Zelfs in ruwweg de laatste 100 jaar, is er een ongelooflijke hoeveelheid gruwel bezocht op de inheemse volksstammen van Amerika.
10 Hopi veroordeeld tot Alcatraz
Voor het eerst ontdekt door de Portugezen en de Spanjaarden in de jaren 1540, was Alcatraz al minstens 10.000 jaar bewoond. Tegen de tijd dat de Spanjaarden naar het gebied kwamen, vestigden zich ongeveer 10.000 mensen in de Bay Area rond het eiland. Volgens de traditie was het eiland lang gebruikt voor precies dezelfde doeleinden als later - het isoleren van mensen die een wet hadden overtreden.
In 1894 waren de Hopi in het midden van een rebellie tegen overheidsreglementen, die verklaarden dat ze hun kinderen weg van huis moesten sturen om door de overheid geleide scholen te bezoeken. Om de kinderen te dwingen om te gaan, werd eerst gesuggereerd dat het leger en de politie werden ingezet om iemand te arresteren die hun kinderen niet wegstuurde. Toen slecht weer en sneeuw dit onmogelijk maakten, werd besloten dat ze de levering van goederen en voedsel zouden onderbreken. Het was een volkomen legitieme strategie, voor zover het de wet betrof. Volgens de regels voor Indiase scholen van 1892 zouden voedsel en andere benodigdheden kunnen worden weggehaald om naleving af te dwingen.
Toen dat niet werkte en de Hopi nog steeds weigerden hun kinderen naar overheidsscholen te sturen, werden 18 stamhoofden gearresteerd en berecht voor hun weigering. Ze werden schuldig bevonden en veroordeeld tot Alcatraz. De achterblijvers weigerden nog steeds om te voldoen aan overheidsopdrachten en toen de oorspronkelijke leiders een jaar later werden vrijgelaten, zetten ze hun geweldloze protesten voort tegen de educatieve beperkingen. Terwijl de verzetsleiders niet bereid waren hun toevlucht te nemen tot geweld, ging de door de regering goedgekeurde ontwikkeling van scholen gewoon door.
In de jaren zestig en zeventig bezetten leden van de Sioux en Mohawk, samen met een groep met de naam "Indianen van alle stammen", Alcatraz om te eisen dat het eiland zou worden teruggegeven aan degenen die er het eerst waren geweest. Ze wisten het eiland niet te winnen, maar ze slaagden er wel in om aandacht te vestigen op problemen die te lang niet waren aangepakt.
9 Black Mesa
Black Mesa ligt in het noorden van Arizona, en het is enorm. De kolenvelden kruisen zowel Hopi als Navajo reserveringen en in 1909 zou een ongelooflijk kort overzicht van het gebied bepalen dat er een enorme hoeveelheid potentiële bronnen was die zouden kunnen worden uitgebuit. Het gebied had al een mijn, en de kolen werden gebruikt op de reservering.
Tegen het einde van de Tweede Wereldoorlog was het land op zoek naar een aantal manieren om het gebruik van hun eigen middelen te maximaliseren, en dat was inclusief kolen. In 1943 probeerden de Navajo hun mijnactiviteiten in het gebied te vergroten en te erkennen waar ze op zaten voor wat het was - geld. In die tijd waren ze een buitengewoon arm land en vertrouwden ze op een inkomen van het Bureau of Indian Affairs voor ondersteuning, dus gingen ze een overeenkomst aan met het ministerie van Binnenlandse Zaken. Kolen werd verkocht voor $ 4,40 per ton, en in een typische deal zou $ 1,50 daarvan naar de eigenaar van het land gaan. Dat was de basisprijs, hoewel het absoluut niet is wat de regering de Navajo en de Hopi aanbood; ze kregen $ 0,17 per ton.
Er was ook geen bepaling in het contract om opnieuw te onderhandelen over prijzen als de prijs van steenkool zou stijgen, en dat gebeurde ook. Tegen de tijd dat het land midden in de oliecrisis van de jaren zeventig stond, was steenkool $ 15 per ton. De stammen wiens land werd gedolven, ontvingen nog steeds $ 0,17. Om nog erger te maken, hadden de stammen, die weinig andere keuze hadden dan akkoord te gaan met de contracten en de regering toe te staan om binnen te komen en te gaan mijnen, hun handen gebonden toen het erom ging hoe de mijnbouw werd gedaan. In de vroege jaren zeventig verspreidde de mijn ongeveer 1 miljoen ton steenkool per jaar en het proces werd vergeleken met het afbreken van de Sint-Pietersbasiliek voor het marmer. Het waren niet alleen milieugroepen die op de bedrijven sprongen voor hun stripmijnbouwprocessen; de stammen waren absoluut niet blij met de complete vernietiging van oude sites.
8 De beëindiging van de menominee
Een groot deel van de Amerikaanse omgang met verschillende stammen in het hele land heeft enkele absoluut gedurfde pogingen met zich meegebracht om ze te integreren met wat wordt beschouwd als een meer mainstream Amerikaanse samenleving. Beginnend in de jaren 1940 en doorgaand in de jaren 1960, was er een beleid ingesteld dat onheilspellend Termination werd genoemd. In de jaren dertig was de commissaris van de Indiase zaken een man genaamd John Collier, die de verschillende stammen niets minder dan het recht had gegeven om hun eigen cultuur te behouden. Toen hij in 1945 zijn functie verliet, namen degenen die het niet met hem hadden afgesproken de gelegenheid om alles wat hij had gedaan terug te draaien.
Het beëindigingsbeleid werd aangeprezen als een emancipatieproces dat stammen bevrijdde van de controle van de regering. Wat het beleid echt deed, was de macht wegnemen voor tribale regeringen om zichzelf te runnen. Reserveringen zouden worden verbroken en geen enkele vorm van overheidsbescherming meer ontvangen. Op hun beurt zouden groepen die voorheen door hun eigen, generaties oude bestuurssysteem werden geleid nu beantwoorden aan dezelfde regels en instellingen als de Europese Amerikanen.
Het proces duurde lang en er moest wetgeving voor elke individuele stam worden opgesteld. Een van de eerste was Wisconsin's Menominee Tribe. In 1954 werden ze officieel beëindigd en het Congres verklaarde dat ze niet langer als een stam zouden worden erkend.De raad kreeg te horen dat ze zouden worden beëindigd, ongeacht of ze het leuk vonden of niet. Verschillende uitbreidingen werden toegekend, maar uiteindelijk, in 1961, werden ze beëindigd.
De neerslag was snel. Programma's die eerder door de federale overheid werden ondersteund, zoals scholen en ziekenhuizen, hadden geen financieringsbasis. De kleine bevolking kon het zich niet veroorloven om dingen als nutsvoorzieningen alleen te ondersteunen, en opzegging, bizar gezegd, betekende het verwijderen van overheidsfinanciering waar kleine steden over het hele land op vertrouwen om te overleven. Ziekenhuizen en klinieken werden gesloten, rechtbanken werden gesloten, politie-afdelingen werden opgeheven, nutsvoorzieningen werden gesloten en plotseling moesten de mensen betalen voor jacht- en visvergunningen voor het land dat hen gedurende duizenden jaren had onderhouden.
Beëindiging werd ingetrokken in 1973, grotendeels als gevolg van de rampzalige resultaten met de Menominee, maar de schade was al geleden. De stam woonde al meer dan 10.000 jaar in hetzelfde gebied en was zo nauw verbonden met het land dat ze hun naam aannamen uit de Menominee-rivier, waar hun oorsprong lag. Vóór de beëindiging waren ze een van de rijkste stammen in het land, volledig zelfvoorzienend met hun eigen regering, wetshandhaving en scholen. Vijftig jaar later zijn de Menominee weer opgenomen als een stam, maar ze zijn nog steeds bezig de stukken op te halen.
7 Lone Wolf vs. Hitchcock
Aan het begin van de 20e eeuw waren veel stammen met geweld verwijderd uit hun voorouderlijk land en gedwongen tot reserveringen. Een verdrag uit 1867, het Medicine Lodge Treaty genoemd, leek stammen op zijn minst een soort van zeggenschap te geven over wat er met de landen gebeurde waar ze waren opgedrongen. In theorie zei het verdrag dat om reservaten ter beschikking te stellen voor ander gebruik, een goedkeuring van de drie vierde meerderheid moest worden gegeven door de stam die op dat moment op het land was.
In 1900 besloot de regering echter het land dat aan de Kiowa-Comanche-stam was gegeven, af te zetten. Degenen die een bepaald stuk grond accepteerden, kregen ook burgerschap mee, en het extra land was ook verkaveld - om aan iedereen te worden verkocht, hoewel er geen goedkeuring werd gegeven. Kiowa-leider Lone Wolf vervolgde de regering wegens schending van het verdrag en verloor hij.
Het gegeven oordeel was dat het Congres het recht had om alle vorige verdragen absoluut te veranderen zoals zij dat nodig achten, omdat zij als overheid de volledige controle hadden over alles wat zich in een reservering afspeelde. De zaak ging helemaal naar het Supreme Court, waar het vonnis werd bevestigd. Leden van de stammen werden beschouwd als 'afdelingen van de natie', en niet lang daarna trokken 50.000 kolonisten naar wat was aangeduid als surplus reservaatland. Het vonnis is nooit ten val gebracht en is nog steeds een geldig precedent.
6 De Cherokee-strook
Toen de Cherokee werden gedwongen zich te vestigen in een gebied dat nu Oklahoma is, kregen ze ongeveer 7 miljoen hectare in drie afzonderlijke gebieden. Tegen 1880s, echter, breidde het land uit, en de hoeven en de kolonisten nodigden dat land. De Amerikaanse overheid deed een aanbod aan de Cherokee en probeerde het land te kopen voor $ 3 per acre. Het aanbod werd geweigerd en in 1889 beval het Congres hen om te verkopen voor $ 1,25 per acre.
De Cherokee hadden veel van hun inkomsten verdiend door hun land te verhuren aan veeboeren. In 1890 ondertekende de president echter een wet die alle begrazing na oktober verbood en een groot deel van hun inkomen afsneed. Na verschillende vertragingen, waarbij de regering ermee instemde om de grenzen op het land te handhaven die de Cherokee had weten te behouden, werd de Cherokee Strip geopend voor landclaims van kolonisten.
Ergens kwamen ongeveer 135.000 mensen opdagen om in de rij te staan bij de negen registratiecabines die werden geopend voor het registreren van landclaims, en het ging ongeveer net zo soepel als je zou raden. Cavalerie werd ingeschakeld om de vrede te bewaren, maar het was een massa gevechten (sommige dronken, andere niet), omkoping, namaak en geen kleine hoeveelheid hitteberoerte. Individuele leden van de Cherokee mochten rennen voor een deel van het land dat ze eerder naar huis hadden genoemd, maar een overweldigende meerderheid van de mensen die het land probeerden, snapte het niet. En toen het land eenmaal was uitgedeeld, ontdekten degenen die het wel kregen dat ze niet in staat waren om het te verwerken. Een groot aantal claims werd opgegeven voordat een jaar verstreken was. Steden faalden en boerderijen vouwden en voegden belediging toe aan degenen die gedwongen waren hun land tegen een schijntje te verkopen.
5 De Indian Child Welfare Act van 1978
Het duurde tot de jaren zeventig voordat een groot probleem aan het licht kwam en het was een probleem dat de mensen nog niet eens als een probleem zagen. Kinderen werden op grote schaal uit hun familie genomen. Van 1969 tot 1974 werd 25-34 procent van alle Indiaanse kinderen tijdelijk of permanent uit hun woning verwijderd en opgenomen in het systeem van federale scholing, pleegzorg of adoptie. Vergelijk dat eens met het niet-Indiaanse verwijderingspercentage voor kinderen van 5 procent.
Een deel van het probleem was het idee van federaal ingestelde kostscholen, en daar zullen we in een ogenblik meer naar kijken. Het andere probleem was dat de wetten geen rekening hielden met de verschillen in tribale omstandigheden voor het opvoeden van kinderen. Over het algemeen meer gemeentelijk van aard, is het volkomen normaal voor een uitgebreide familie of zelfs buren om voor een groot deel van de tijd voor kinderen te zorgen. In een systeem dat bevooroordeeld was ten gunste van gezinnen bestaande uit alleen ouders en kinderen, werd dit als een probleem gezien. In staten als North Dakota was ongeveer 99 procent van de kinderen die uit gezinnen werden verwijderd vanwege zaken als deze, die als verzuimgevallen werden beschouwd.
Het was pas in 1978 dat het Congres de Indiase kinderwelzijnswet instelde, die een andere reeks richtlijnen gebruikte voor het verwijderen van autochtone kinderen uit hun huizen. Het omvatte een vereiste voor de stamoverheid om betrokken te zijn bij dergelijke uitspraken, extra overwegingen voor tribale gebruiken, en, als een kind nog steeds verwijderd moet worden van ouderzorg, plaatsing bij een autochtoon gezin. Voor de eerste keer beweerde een deel van de richtlijnen absoluut dat het onderhouden van familie- en culturele banden van het grootste belang was.
4 De Burke Act en US Citizenship
Decennia lang was de kwestie van het burgerschap van indianen een raar dilemma en de regering gebruikte het als een soort chantage. De Dawes-wet van 1887 verleende automatisch het burgerschap aan elk lid van een stam die hun land verliet en vrijwillig afstand nam van ... behalve die behorend tot de Cherokee, Choctaw, Creek, Chickasaw en Seminole stammen. Ze waren pas opgenomen in een amendement uit 1901, maar het was de Burke Act uit 1906 die heel vreemd en heel bizar was geformuleerd.
Volgens de Burke Act kreeg iedereen die zich van zijn stam verwijderde en een volkstuin accepteerde, het staatsburgerschap toegekend, met een vangst: dat burgerschap werd 25 jaar lang achtergehouden of totdat speciale kennisgeving van overheidsfunctionarissen werd ontvangen. Verdere aantekeningen in de wet gaven aan dat ze niet alleen van hun stam moesten vertrekken, maar dat ze ook de 'gewoonten van het geciviliseerde leven' moesten omarmen voordat ze in aanmerking kwamen voor burgerschap en alle voordelen die daarmee gepaard gingen. Het was aan de minister van Binnenlandse Zaken om te beslissen of zij hun verplichting tot het zogenaamde 'geciviliseerde leven' hadden vervuld. Overheidsfunctionarissen waren ook degenen die bepaalden of mensen die een toewijzing wilden aannemen al dan niet in staat waren om er een te runnen. Degenen die een volkstuin kregen en ofwel hun 25 jaar hadden gedaan of vroegtijdig hun goedkeuring voor het staatsburgerschap hadden gekregen, waren nog steeds niet duidelijk; Toen ze stierven, was het nog steeds aan de secretaris of hun nakomelingen in staat waren om het land te besturen. Als ze dat niet waren, zou het land worden verkocht.
3 De diefstal van Geronimo's schedel
Volgens het verhaal was de geheimzinnige Skull and Bones-maatschappij van Yale verantwoordelijk voor het beroven van het graf van Geronimo en het stelen van zijn schedel. Lange tijd leek het erop dat het verhaal nooit meer dan een gerucht zou zijn, totdat een auteur die een boek over Yale's Wereldoorlog I-veteranen onderzocht een brief tegenkwam die leek te bewijzen dat ze de schedel van Geronimo inderdaad hadden gestolen.
Voordat de leider stierf, was hij heel specifiek geweest in zijn wensen: hij wilde begraven worden in New Mexico, op het Apache-land. Hij zei absoluut niet dat hij wilde dat zijn botten in handen waren van de rijke, elite leden van het geheime genootschap.
Yale zegt nog steeds officieel dat ze de botten niet hebben, maar leden van de maatschappij zeggen niets. Met meer dan 800 van die leden die vandaag nog steeds rond zijn, maakt dat de zaken nog ingewikkelder. Geronimo's achterkleinzoon opende een rechtszaak in 2009, waarbij hij zowel Skull and Bones als Yale aanvechtte voor de terugkeer van de botten. Het pak citeert veel bewijsmateriaal, inclusief de brief en getuigenis van de Skull and Bones-leden, waarin wordt bevestigd dat in hun hoofdkantoor een glazen kast met botten is waarvan altijd werd gezegd dat ze toebehoorden aan de Apache-leider. De brief uit 1918 zegt ook dat ze andere botten hebben, samen met een deel van de tack van Geronimo's paard. Waarom het stelen? Het is iets dat schurken heet, een competitie tussen de leden van de samenleving om te zien welke belangrijke dingen ze kunnen stelen voor hun 'graf'.
Toch beweert Yale dat ze de botten niet hebben en dat ze geen controle hebben over Skull and Bones, terwijl de maatschappij zelf niets zegt. Pas in 1990 werd een wet aangenomen om de graven en overblijfselen van indianen te beschermen en hun families het recht te geven om ze te bewaren.
In 2010 verloor Geronimo's familie. Volgens het vonnis worden alleen diefstallen die na 1990 plaatsvonden beschermd door de wet, en de overheid dwingt de samenleving niet om eerder gestolen stoffelijke overschotten terug te geven.
2 De onschuldige pret van ernstige beroving
Voor de inwoners van Blanding, Utah, leek het oppakken van pijlpunten en stukken aardewerk geen groot probleem. Het was tenslotte allemaal over de plaats, en er was zoveel dat het vaak werd gebruikt voor het oefenen van doelen. Ten slotte realiseerde Winston Hurst, een plaatselijke jongen die archeoloog was geworden, wat het was dat mensen waren aan het oppakken, vernietigen en in sommige gevallen verkopen - een deel van de geschiedenis van een heel volk.
In 2009 leidde zijn informatie tot een 150-man FBI-aanval, samen met een reeks arrestaties. Jim Redd, een plaatselijke arts, was een van degenen die werden gearresteerd voor het plunderen en verkopen van oudheden; hij pleegde zelfmoord de dag na de overval. Volgens de stadslui was het oppakken van artefacten gewoon een manier van leven, en dat is volgens Hurst het probleem.
Toen de burgemeester opmerkte dat er zo veel van het spul rondslingerde dat niemand had gezien wat het probleem van verzamelen en vernietigen was, waren de implicaties gruwelijk. Archeologen zoals Hurst zagen hoe de historische geschiedenis van een hele cultuur werd weggevaagd, en naarmate de activiteiten voor het jagen op overblijfselen groter en groter werden, nam ook de vernietiging toe. Sites in de stad, die ongeveer 12.000 jaar oud waren, waren slecht, amateuristisch opgegraven. Tegen de tijd dat Hurst een zaak had verzameld, was een duizelingwekkende hoeveelheid artefacten geplunderd en verkocht, die later door de FBI in beslag werden genomen.Eenmaal thuis van de Anasazi, heeft het gebied rond de stad ongelooflijke schatten opgeleverd, zoals sieraden, aardewerk, manden, dekveren en andere voorwerpen, die ooit in graven zijn achtergelaten als eerbetoon aan de doden.
De radioactieve neerslag was ongelooflijk, met andere zelfmoorden na de arrestaties, en de mensen die ooit zijn buren waren, vervloekten Hurst als een verrader. Ondertussen wordt graffiti gekrabbeld over pueblo muren en oude grotschilderingen en aanbiedingen die ooit zijn achtergelaten op begraafplaatsen worden verkocht op de zwarte markt. De stad, gesticht in 1900, was ook de locatie van een recente steekoperatie waarbij een enkele agent $ 335.000 spendeerde aan het kopen van illegale artefacten in de loop van twee en een half jaar. Ondertussen zullen de bewoners wiens voorouders begraven zijn in de grotten, zelfs niet binnenkomen, gewoon uit respect voor de doden.
1 Assimilatie via internaten
Het begon in de jaren 1870, en in 2015 zijn er nog steeds mensen die zich herinneren dat ze uit hun familie waren gestuurd om naar Indiaanse kostscholen te gaan. De programma's en het idee waren gebaseerd op een gevangenisprogramma en uitspraken van de man die dat programma ontwikkelde zijn afschuwelijk: "Alle Indianen in de race moeten dood zijn. Dood de indiaan in hem en red de man. "
Dat was van een toespraak die Richard Pratt in 1892 hield. Tientallen jaren later was de praktijk nog steeds van kracht en in 2015 zijn er nog steeds mensen die zich herinneren dat hun moeders huilden toen ze werden weggenomen, geslagen omdat ze in hun moedertaal spraken, gedwongen werden hun haar te knippen en nieuwe te geven, Amerikaanse namen. Er waren ongeveer 100 kostscholen in de Verenigde Staten en zelfs in de jaren zestig van de vorige eeuw kregen leraren te horen dat hun eerste verantwoordelijkheid niet was om studenten te onderwijzen, maar om ze te 'beschaven'.
Het doel van de kostscholen was om alles weg te nemen dat de studenten hun identiteit gaf. Schema's waren zo streng dat ze in sommige gevallen in stappen van vijf minuten werden gepland, tijd die precies werd gebruikt voor dingen als het maken van bedden en tandenpoetsen. Van haarstijlen en kleding tot het leren van een nieuwe religie, ze leerden alles wat ze moesten weten om niet meer Native American te zijn.
Ironisch genoeg zijn onder degenen die zich hebben uitgesproken over hun ervaringen op internaten, waar ze ontmoedigd werden om hun eigen cultuur te omarmen, de Navajo Code Talkers, wiens taal gedurende de hele Tweede Wereldoorlog van ongekend belang was - een groot verschil met hun ervaringen op school .
Er zijn nog steeds een handvol van deze kostscholen, maar nu hebben ze een andere missie: het onderwijzen en behouden van cultuur. Voor diegenen die zich nog steeds herinneren dat ze uit hun families werden gescheurd en gedwongen om iets te worden wat ze absoluut niet waren, is er nog steeds veel dat moet worden hersteld.
Na een aantal klusjes gedaan te hebben van schuur-schilder tot grafdelver, houdt Debra van schrijven over de dingen die geen geschiedenisles zal leren. Ze brengt veel van haar tijd door, afgeleid door haar twee veedrijvershonden.