Delen:
10 Weird Weings from Slavic Mythology And Folklore
Griekse en Romeinse mythologieën komen zo vaak voor in de westerse cultuur dat de meeste mensen nog nooit hebben gehoord van het polytheïstische pantheon van andere culturen. Een van de minst bekende is het Slavische pantheon van goden, geesten en helden dat bleef bestaan voor en nadat christelijke missionarissen de regio hadden bekeerd.
Slavische mythologie heeft twee belangrijke verschillen met de bekende Griekse en Romeinse mythologieën. Ten eerste maken veel van de geesten nog steeds deel uit van algemene beelden en volksverhalen onder Slavische mensen. Ten tweede is het oude Slavische pantheon van goden niet goed gedocumenteerd, dus wetenschappers hebben geprobeerd de informatie opnieuw te creëren op basis van secundaire documenten. Toch is het pantheon fascinerend en de moeite waard om te weten.
10 Baba Yaga
Onder de mythologieën is Baba Yaga uniek voor de Slavische mensen. Veel andere Slavische goden en wezens hebben equivalenten in de Romeinse of Griekse mythologie, maar Baba Yaga doet dat niet.
Op het eerste gezicht lijkt Baba Yaga verschillende heksen in de Europese folklore. Ze verschijnt als een oude vrouw en heeft een extreem lange neus en spichtige benen. Wanneer reizigers haar ontmoeten, geeft ze hen een zegen of een vloek, afhankelijk van haar gemoedstoestand.
Maar Baba Yaga heeft ook een verscheidenheid aan functies die niet vaak voorkomen. Ze woont in een hut met kippenpoten op de bodem waardoor ze zich kan verplaatsen. Wanneer Baba Yaga buiten haar hut is, reist ze in een vijzel met een stamper.
Net als traditionele heksen, draagt Baba Yaga een bezem, maar ze gebruikt het om de sporen weg te vagen die ze maakt. In bepaalde tradities verschijnt Baba Yaga als drie zussen, elk met dezelfde naam.
Niemand weet precies wanneer Baba Yaga-verhalen begonnen. In tegenstelling tot veel andere Slavische mythologische wezens, was de Baba Yaga-folklore nog steeds sterk in de 20e eeuw. Een deel van de blijvende kracht van Baba Yaga is dat haar moraliteit moeilijk vast te stellen is. In de hoop grote wijsheid te ontvangen, trokken reizigers van heinde en verre om met haar te praten.
9 Bannik
De banya stoombad is een belangrijk onderdeel van het Oost-Europese leven, vooral in landen als Rusland en Oekraïne. Deze stoombaden worden vooral in de winter bezocht en moeten een groot aantal geneeskrachtige voordelen hebben.
Oude Russische records vermelden vaak de banya. In feite werd het zelfs gebruikt voor de bevalling. Vanwege de sociale en culturele invloed van de banya, Slavische mythologieën omvatten een banya geest bekend als Bannik.
Bannik was een ondeugende geest die zelden goed deed voor wie dan ook. Zijn uiterlijk was die van een oude man met lange klauwen. Wanneer baden in de banya, inzittenden van de banya altijd links op de derde of vierde sessie om Bannik privacy te geven. Ze bedankten ook regelmatig de geest en lieten hem aanbiedingen van zeep achter.
Tales of Bannik zei dat hij de macht had om de toekomst te voorspellen. Toen hij een vraag stelde, raakte Bannik zachtjes de achterkant van de vraagsteller aan als de toekomst goed was en zijn rug wegvaagde als de toekomst slecht was. Toen Bannik boos werd, klauwde hij de huid af van degenen die hem irriteerden.
Als de banya was meestal de plaats van de Russische bevalling, volks tradities omvatten manieren om te voorkomen dat Bannik de levering verstoorde. Toen een vrouw in de banyaeen deel van de taak van de vroedvrouw was om Bannik weg te houden.
Volgens de legende heeft Bannik kinderen opgegeten of gevild in de banya. Een verloskundige zou stenen in water dopen en ze in de hoek van de tunnel gooien banya om Bannik af te leiden.
De banya was ook belangrijk bij huwelijksceremonies. Voordat een paar samen in het stoombad zat, gooiden bruiloftsgasten stenen en aardewerk naar de muren van buiten om Bannik weg te jagen en het bruidspaar te beschermen.
8 Zduhac
In het voorchristelijke Slavische land was hekserij een belangrijk onderdeel van de cultuur. Verschillende heksen en tovenaars werden ingezet om mensen en landen te beschermen tegen plunderende geesten. De belangrijkste onder de beschermers van de oude Slaven waren de zduhacs. EEN zduhac was een man die bovennatuurlijke krachten gebruikte om zijn dorp te beschermen en andere dorpen aan te vallen.
Geleerden zijn niet zeker over de oorsprong van de zduhac traditie, maar het lijkt een corrupte vorm van de Euraziatische sjamanen te zijn. De sjamaanse traditie reisde waarschijnlijk naar het westen met trans-Siberische Finno-Oegrische en Oeral etnische groepen.
Oude Slaven waren al bijgelovige mensen, en het idee van een bovennatuurlijke beschermer past goed in hun geloofssysteem. Elk dorp had een zduhac dat vocht tegen de zduhac van een ander dorp. Vaak vonden deze gevechten plaats in de wolken.
Soms zijn het de twee zduhacs omgezet in dieren en op die manier gevochten. Als ze niet van vorm veranderden, zduhacs had een verscheidenheid aan wapens, inclusief stokken die aan beide uiteinden werden verkoold en gebruikt als magische talismannen.
Traditie varieert over hoe het zduhac heeft zijn macht. Sommige tradities stellen dat het uit speciale kleding kwam, hoewel anderen aannemen dat het zduhac sloot een pact met een demon om zijn krachten te krijgen.
De traditie van de zduhac overleefde tot ver in de moderne tijd van de Slavische cultuur, vooral in Montenegro. Hoewel zduhacs waren niet langer verdedigers van dorpen, volgens volksverhalen waren verschillende invloedrijke mannen de moderne zduhacs. Deze omvatten de Montenegrijnse generaal Marko Miljanov en verschillende Montenegrijnse spirituele leiders.
7 Domovoi
De Domovoi zijn huisgeesten die veel voorkomen in de pre-christelijke Slavische mythen. Hoewel christelijke zendelingen vooral succesvol waren in het verwijderen van de oude heidense ideeën van hun nieuwe Slavische bekeerlingen, Domovoi tradities bleven intact door de eeuwen heen.
Domovoi waren huishoudbeschermers die over het algemeen als vriendelijke geesten werden gezien. De meeste afbeeldingen van Domovoi toon kleine, bebaarde, mannelijke wezens die lijken op West-Europese huisgeesten zoals hobgoblins.
Om zijn klusjes te klaren en het huis te beschermen, een Domovoi vaak nam het de vorm aan van het hoofd van het huishouden. Veel legendes stellen dat een Domovoi werd gezien in de tuin in de vorm van het hoofd van het huishouden, terwijl de echte persoon snel in bed lag te slapen. Zelden, een Domovoi heeft de vorm van een kat of hond aangenomen.
Als het huishouden dat hij beschermde onbeleefd of onrein was, de Domovoi lastig gevallen het gezin op een manier die vergelijkbaar was met een poltergeist, trekken kleine streken tot het gezin hun act opgeruimd.
EEN Domovoi kan ook als een orakel fungeren. Als iemand zou zien dansen en lachen, zou er geluk komen. Als een Domovoi wreef over de borstelharen van een kam, een bruiloft zou snel gebeuren. Maar als hij kaarsen doofde, zou het ongeluk op het huishouden vallen.
De legende van de Domovoi overleefde door de 20ste eeuw, maakte af en toe verschijningen in Russische kunst.
6 Kikimora
Het tegenovergestelde van de Domovoi was de Kikimora, een slechte huishoudelijke geest in de Slavische mythologie die vooral prominent was in Poolse en Russische verhalen.
De Kikimora was een heks of de geest van de overledene die in het huis woonde en gewoonlijk werd gezien als een bron van kwaad. Ze woonde achter de kachel of in de kelder van het huis en maakte geluiden om voedsel te halen. Meestal is de Kikimora het gezin terroriseerde, vooral als het huis niet in orde was.
Volgens de Slavische tradities, de Kikimora ging een huis binnen door het sleutelgat en probeerde mensen in hun slaap te wurgen. De Kikimora zat normaal op de slapende persoon en wurgde hen. Oude Russen veronderstelden dat de Kikimora was de oorzaak van slaapverlamming.
Om het af te weren Kikimora, bewoners moesten uitgebreide gebeden zeggen of bezems bij de deur plaatsen. Poolse tradities waren van mening dat kinderen het kruisteken op hun hoofdkussens moesten maken om het Kikimora.
Hoewel ontmoetingen met een Kikimora kan levensbedreigend zijn, de Kikimora was meestal meer een ergernis en probeerde alleen bewoners van het huis bang te maken.
Wanneer het huis vies of niet in orde was, de Kikimora floot en brak gerechten. Maar als ze het huis leuk vond, hielp ze om voor de kippen en andere huishoudelijke taken te zorgen.
Sinds de Kikimora is zo'n groot deel van de Slavische mythologie, ze is een veelgebruikt personage in verhalen en muziek. Een recent ontdekte spin is naar haar vernoemd.
5 Mokosh
Vóór het christelijke tijdperk was Mokosh de Slavische god van de vruchtbaarheid die veel voorkwam in de Russische en Oost-Poolse mythologieën. Ze werd traditioneel geassocieerd met een dienares van Mat Zemlya, de god van de natuur, maar de aanbidding van Mokosh nam geleidelijk die van Mat Zemlya over.
In tegenstelling tot Mat Zemlya overleefde Mokosh-aanbidding tot ver in de 19e eeuw, en ze is nog steeds een populaire figuur in het hedendaagse Rusland. Hoewel Mokosh leek te ontstaan in de Finoo-Oegrische stammen, werd ze geleidelijk wijdverspreid in Slavische landen. Dit was goed voor de Finse etymologie van haar naam.
Mokosh werd afgebeeld als een zwerver die verantwoordelijk was voor het spinnen, de bevalling en de bescherming van vrouwen. Gelovigen zagen haar als de gever van het leven in de vorm van kinderen en het weer. Volgens de traditie was regen de moedermelk van Mokosh en gaf het leven aan het land.
Aanbidding van Mokosh omvat vruchtbaarheidsrituelen en bidden tot borstvormige rotsblokken. Het Slavische volk reserveerde de laatste vrijdag van oktober om haar te aanbidden. Mokosh-feesten omvatten dansen in twee cirkels, waarbij de buitenste cirkel het leven vertegenwoordigt en de binnenste cirkel de dood vertegenwoordigt.
Christelijke zendelingen probeerden alle Mokosh-sekten uit te roeien door haar te vervangen door Moeder Maria. De missionarissen waren echter niet helemaal succesvol, omdat Mokosh nog steeds een belangrijke figuur in de Slavische mythologie is.
4 Radegast
Radegast is een van de oudste goden in de Slavische mythologie en een die grotendeels is gereconstrueerd uit secundaire documenten. Zijn naam komt van twee oude Slavische woorden die 'beste gast' betekenen.
Van die etymologie wordt aangenomen dat Radegast werd aanbeden als een god van banketten en houseguests. Er wordt aangenomen dat hem een ceremoniële uitnodiging werd gedaan door mensen die een feest vierden.
Toen hij aankwam, stelde de traditie dat Radegast zwart pantser droeg en gewapend was met een bol. Onderzoekers geloven dat hij een belangrijke god was voor leiders en gemeenteraden.
Gewoonlijk werd de persoon die was aangesteld om een gemeenteraad te leiden Radegast genoemd voor de duur van de vergadering. Als gevolg hiervan werd Radegast centraal in het politieke en economische leven van het Slavische volk.
Het samenvoegen van de mythologie achter Radegast is moeilijk omdat christelijke zendelingen een speciale inspanning hebben geleverd om de aanbidding van hem te verdrijven. Mt. Radhost in de moderne Tsjechische Republiek had een groot standbeeld van Radegast, maar de christelijke missionarissen Cyril en Methodius vernietigden het.
De legende zegt ook dat de Slavische heidenen de christelijke bisschop Johannes Scotus in 1066 aan Radegast hebben geofferd. Tijdens het tijdperk van de kerstening richtten deze acties de zendelingen op het beëindigen van de aanbidding van Radegast en gingen veel van de primaire documenten verloren.
In moderne tijden, auteur J.R.R. Tolkien noemde een van zijn tovenaars Radegast, ervoor zorgend dat de legende vandaag overleeft.
3 Chernobog
Van alle Slavische polytheïstische godheden is Tsjernobog de meest bekende van de algemene bevolking. Hij verscheen in Disney's fantasie en was ook belangrijk in de populaire roman van Neil Gaiman Amerikaanse goden, die binnenkort zal worden aangepast voor tv.
Vreemd genoeg was Tsjernobog een van de meer theoretische goden van het Slavische pantheon. Het is bijna onmogelijk om bronnenmateriaal voor hem te vinden, en het meeste secundaire materiaal komt van christelijke bronnen.
De eerste bekende vermelding van Chernobog kwam uit de geschriften van Father Helmold, een Duitse priester, in de 12e eeuw. Volgens Helmold namen de Slavische mensen zich bezig met rituelen rond Chernobog, waaronder het passeren van kommen rond een cirkel en fluisterende gebeden om zichzelf tegen hem te beschermen. Uit de geschriften van Helmold hebben geleerden geleerd dat Chernobog de personificatie van het kwaad was. Hij droeg een donkere mantel en leek een duivel te zijn.
Het is niet duidelijk hoe wijdverspreid deze mythe was in het oude Rusland, maar het lijkt prominent aanwezig te zijn geweest in Noord-Rusland. De rol van Chernobog overlapt met de kwaadaardige god Veles van de oudere mythologie.
Bewijs van Chernobog wordt ook gezien in gewone Slavische zinnen. De zin doe zla boga betekent letterlijk "ga naar de boze god" en is een vloek. Andere voorbeelden van de term "evil god" worden gebruikt als een versterker voor bijvoeglijke naamwoorden. Deze structuur in Slavische talen ondersteunt het idee dat vroege Slavische zinnen Tsjernobog als een conceptuele invloed gebruikten.
2 Veles
De meeste oude mythologieën hebben één god die alle kwaad vertegenwoordigt en één oppergod die al het goede vertegenwoordigt. Veles is de oude Slavische god die wordt geassocieerd met het kwaad. Hij is voortdurend in conflict met Perun, zijn goede broer die de dondergod was.
Geleerden hebben verschillende bronnen gevonden die de invloed van Veles op de oude Slaven bevestigen. In de Slavische mythen vertegenwoordigde Veles een bovennatuurlijke kracht die de leiding had over de aarde, de wateren en de onderwereld. Hij wordt ook geassocieerd met magie en vee.
Veles zou hebben gevochten met en verslagen door Perun. Hoewel er geen primaire bron voor deze mythe bestaat, hebben wetenschappers het gereconstrueerd door analyse van Slavische volksliederen, secundaire records en vergelijkingen met andere Indo-Europese mythologieën.
De Slaven geloofden dat Veles en Perun in voortdurende strijd verkeerden, waarbij Perun de menselijke wereld beschermde tegen Veles. Toch werden tempels gebouwd en opgedragen aan Veles, meestal in lage geografische punten zoals valleien. Hij werd ook geassocieerd met muzikanten en rijkdom.
Omdat oude Slaven meestal geen duidelijke dichotomie hadden tussen goed en kwaad, werd Veles niet als volkomen slecht beschouwd. Toen de christelijke zendelingen echter probeerden het Slavisch heidendom te beëindigen, leerden ze dat Veles de christelijke duivel was. Aldus vermengde de afbeelding van Veles zich geleidelijk met de kenmerken van Satan zoals beschreven in de Bijbel.
1 Perun
Hoewel sommige geleerden het hier niet mee eens zijn, is de algemene consensus dat de oude Slaven Perun, de dondergod, beschouwden als de oppergod van de mensheid. Perun verschijnt het vaakst in oude Slavische teksten, en de symbolen van hem zijn gemeenschappelijk in Slavische artefacten. Voor de oude Slaven was Perun de belangrijkste god in hun pantheon.
Perun was de god van oorlog en donder. Hij reed op een strijdwagen en hanteerde verschillende mythische wapens. Het belangrijkste was zijn bijl. Hij gooide het naar de goddelozen en het keerde altijd terug naar zijn hand. Perun vocht ook met stenen en metalen wapens en vuurpijlen.
Toen Perun de ultieme vernietiging wilde sturen tegen zijn vijanden, gebruikte hij magische gouden appels. Deze appels waren talismannen van ultieme verwoesting. Vanwege zijn epische aard werd Perun altijd afgebeeld als een gespierde man met een baard gemaakt van brons.
In de mythologie vocht Perun met Veles over het menselijk ras en won altijd, Veles naar de onderwereld verbannen. Als zodanig werd Perun beschouwd als de belangrijkste god.
In 980 richtte Prins Vladimir de Grote een standbeeld van Perun op voor zijn paleis. Toen de Russische macht zich verspreidde, werd de eredienst van Perun prominent onder de Oost-Europeanen en verspreid door de hele Slavische cultuur.
Toen de christelijke missionarissen voor het eerst naar Rusland kwamen, probeerden ze de Slaven van de heidense eredienst af te brengen. In het oosten leerden zendelingen dat Perun de profeet Elia was en hem tot beschermheilige maakte.
Westerse zendelingen verving Perun door de aartsengel Michaël. In de loop van de tijd raakten de kenmerken van Perun geassocieerd met de christelijke monotheïstische God. Toch overleefde de aanbidding van Perun gedurende het hele christelijke tijdperk, en aanbidders houden nog steeds feesten op 20 juli ter ere van de dondergod.