10 onorthodoxe vormen van huwelijk

Tegenstanders van het homohuwelijk beweren vaak dat het traditionele huwelijk van een man en een vrouw de universele standaard is geweest in de hele menselijke geschiedenis. Hoewel het sinds de dageraad van de landbouw inderdaad de meest gebruikelijke vorm van huwelijk is, zijn er in de loop van de geschiedenis verschillende opvattingen over het echtelijke instituut geweest.

10 Polyandry

Het contrapunt van polygynie is polyandrie, waarbij een alleenstaande vrouw is getrouwd met meerdere mannen. Dit systeem is van oudsher uiterst zeldzaam. Polyandrie wordt in de moderne wereld toegepast in een paar geïsoleerde dorpen op het Tibetaanse plateau. Voor die culturen heeft polyandry gediend als een manier om familiebezit samen te houden in regio's met beperkte hoeveelheden bouwland en hoge geboortecijfers. Het is een vorm van gezinsplanning. Een groep broers trouwt met een vrouw van een vergelijkbare leeftijd en ze wonen en werken allemaal samen. De kinderen van het gezin noemen de oudste echtgenoot "vader" en de rest van de "oom van de echtgenoot".

Met toegenomen culturele invloed en educatie begint de praktijk van polyandry uit te sterven, maar recente evaluaties van de praktijk hebben vastgesteld dat het niet zo zeldzaam is in de geschiedenis als velen hebben aangenomen. Polyandry is gedocumenteerd in gemeenschappen van het noordpoolgebied tot de Amazone. Deze vakbonden komen over het algemeen naar voren als reactie op milieuomstandigheden en een gebrek aan vruchtbare vrouwen, bijna altijd in relatief egalitaire samenlevingen.

Er zijn veel voordelen aan dit soort arrangementen. De aanwezigheid van meerdere mannen zorgt voor een groter gevoel van veiligheid binnen het gezin. Studies over het "vadereffect" bij de Bari-bevolking in Venezuela hebben aangetoond dat kinderen met meerdere erkende vaders meer kans hebben om te overleven dan zij die er slechts één hebben.

Sommigen hebben polygynie voorgesteld als een oplossing voor het probleem van de genderkloof in het moderne China en India, maar het is een onwaarschijnlijke match voor samenlevingen met complexe bureaucratieën en klassensystemen.

9 Levirate And Sororate Marriages

In dit systeem wordt het huwelijk minder gezien als een unie van twee individuen en meer als een alliantie tussen families die ook na het overlijden van een echtgenoot moet blijven bestaan. Het benadrukt de rechten en plichten tussen verwante groepen. In een leviraathuwelijk trouwt een man met de weduwe van zijn overleden broer. In sommige gevallen worden kinderen geboren uit de unie beschouwd als de zonen van de eerste echtgenoot. Ze blijven deel uitmaken van zijn afstammingsgroep en kunnen daarom niet gescheiden worden van hun moeder. Levirate-huwelijken worden uitgeoefend in stammengemeenschappen in Noord- en Zuid-Amerika, Afrika, India en Australië.

In een sororaathuwelijk, beoefend onder inheemse stammen in Noord-Amerika en India, biedt de verwantengroep van een overleden vrouw een zuster als een vrouw voor de weduwnaar. Sommige culturen regelen huwelijken met vrouwenverenigingen als de eerste vrouw onvruchtbaar blijkt te zijn. De kinderen geboren uit de tweede vrouw worden beschouwd als behorend tot de eerste. In situaties waarin een geschikte broer of zus niet beschikbaar is voor het huwelijk, kunnen in plaats daarvan andere geschikte verwanten worden aangeboden.

8 Nikah Mut'ah

Populair in de oude islamitische wereld, Nikwa Mesa verwijst naar een soort tijdelijk huwelijk. Ze waren soms bekend als een huwelijk voor een bepaalde tijd of als een plezierhuwelijk. Deze vorm van huwelijk was een tijdelijk contract tussen een man en een vrouw met een vaste tijdslimiet. Er waren van oudsher een aantal beperkingen: een man kon alleen met een moslim, christen of jood trouwen, hoewel het ten zeerste werd aanbevolen om alleen kaste moslimvrouwen tijdelijk te huwen. Moslimvrouwen mochten geen afspraken maken met niet-moslims.

Als een man al een vrouw had, moest hij toestemming vragen voordat ze een afspraak maakte. Als hij met een slaaf wilde trouwen, had hij de toestemming van haar meester nodig. De twee belangrijkste voorwaarden voor een tijdelijk huwelijk zijn een vastgestelde periode en een bruidsschat. De profeet Mohammed zou een tijdelijk huwelijkscontract hebben gesloten.

Terwijl Nikwa Mesa wordt door Shia-moslims als toegestaan ​​beschouwd, het is verboden voor soennitische moslims. Hoewel ze erkennen dat het toegestaan ​​was in de vroege dagen van de islam, wijzen ze op verzen in de Koran die seksuele omgang met anderen dan iemands wettige vrouw of een slaaf verbieden. Ze beweren dat de praktijk was verboden door de tweede islamitische kalief, Umar ibn al-Khattab.

Tegenwoordig wordt de praktijk in Iran gebruikt als dekmantel voor prostitutieringen. Dit heeft geleid tot tegenspoed tussen gemeenschappen, maar sommige ayatollahs hebben de regering gevraagd om specifieke centra te organiseren om tijdelijke huwelijken tussen mannen en vrouwen te regelen. In het Verenigd Koninkrijk, Nikwa Mesa wordt gebruikt voor jonge moslimkoppels tot op heden binnen de grenzen van de sharia. Dit wordt gezien als een manier om traditionele overtuigingen in balans te brengen met een moderne westerse levensstijl.

7 Geestelijk huwelijk

In veel delen van de wereld is het toegestaan ​​om te trouwen met iemand die al is overleden of om met twee doden te trouwen. In China moet een vrijgezel die is gestorven naast een vrouw worden begraven, zodat hij niet alleen in het hiernamaals zal zijn. Grafovervallers zijn betrapt bij het opgraven van ongehuwde vrouwen voor deze schijnhuwelijken. De prijs voor pas overleden vrouwelijke lijken varieert van 16.000 tot 20.000 yuan ($ 2.600 - $ 3.300).

De redenen voor spookhuwelijken zijn gevarieerd. Een gebruik houdt in dat een jongere broer moet trouwen met zijn oudere broer. Als de oudere broer sterft, krijgt hij een spookhuwelijk om te voorkomen dat de jongere broer door zijn wraakzuchtige broer wordt achtervolgd nadat hij zelf is getrouwd. Onder Singaporese Chinezen komt het vaker voor dat twee overledenen een huwelijksceremonie door hun familieleden krijgen. Er zijn zelfs spookhuwelijkmakelaars. In sommige gevallen kunnen begrafenisceremonieën en huwelijksceremonies samenvallen.

Het geesthuwelijk wordt ook beoefend door de Nuer en Atuot-bevolking in Zuid-Soedan.Als een Nuer- of Atuot-man sterft zonder een erfgenaam, zal een van de vrouwen van zijn broer met zijn geest trouwen. Alle kinderen die ze produceert, worden beschouwd als erfgenamen van de overleden broer. Een soortgelijke praktijk bekend als epikleros werd beoefend in het oude Griekenland.

In Japan wijkt de traditie af van andere plaatsen. De overledene is getrouwd met een pop die een spirituele bruid vertegenwoordigt die gelinkt is aan de boeddhistische bodhisattva Jizo. Een pop die de overledene vertegenwoordigt, is tot 30 jaar lang verankerd met zijn poppetje met bruid of bruidegom. Deze vorm van spookhuwelijk ontwikkelde zich in de jaren 1930 in de Tohoku-regio als reactie op grote aantallen jonge, ongehuwde mannen die stierven in oorlogen in Mantsjoerije. Het werd populair in het hele land na een televisie-documentaire over de praktijk.

6 Complex huwelijk

John Humphrey Noyes vormde een utopische gemeenschap in de hogere staat New York, bekend als de Oneida gemeenschap in de 19e eeuw. Hij geloofde dat Christus was opgestaan, het koninkrijk der hemelen naderde snel en de mens was in staat om de volmaaktheid in deze wereld te bereiken. Hij wees naar bijbelse verwijzingen naar het niet-bestaan ​​van het huwelijk in het koninkrijk van de hemel als rechtvaardiging voor de praktijk van een complex huwelijk. Elke man in de gemeenschap werd beschouwd als even getrouwd met elke vrouw. Monogamie en seksuele jaloezie werden als zondig en afgodisch beschouwd. Gemeenschapsleden bestraften degenen die in monogame regelingen dreigden af ​​te dwalen.

Om het geboortecijfer te verlagen en seksueel genot voor vrouwen te verzekeren, predikte Noyes de praktijk van 'mannelijke continentie' of het aangaan van geslachtsgemeenschap zonder ejaculatie. Dit moest de zelfcontrole bevorderen. Het systeem gaf veel meer controle over seks aan vrouwen dan gebruikelijk was in die tijd. Elke vrouw was vrij om de seksuele avances van elke man te accepteren of te verwerpen. Dit zorgde voor de ontwikkeling van een egalitaire samenleving waarin vrouwen werden aanvaard als gelijken voor mannen, mogelijk bijdragend aan de economische successen van de gemeenschap.

Het nadeel was een griezelig systeem van seksuele indoctrinatie. Kort na de puberteit kregen tieners een opeenvolging van veel oudere seksuele partners toegewezen in een praktijk die bekend staat als "opklimmende fellowship." Het doel was om de jongeren kennis te laten maken met de heilige vermogens van seks. Noyes zou naar verluidt een aantal 12- en 13-jarige meisjes hebben ingewijd. Er was ook een geïmproviseerd eugenetica-programma waarin seksuele partners werden gekoppeld om vermeende superieure kinderen te produceren.

De gemeenschap duurde drie decennia voordat ze gedeeltelijk werd ontbonden vanwege de toenemende onvrede over het instellen van een ingewikkeld huwelijk, maar ook omdat Noyes naar Canada was gevlucht na beschuldigingen van verkrachting.

5 Devadasi

In deze Zuid-Indiase praktijk was een jong meisje getrouwd met een godheid of een tempel. Het woord "devadasi" vertaalt zich letterlijk naar "meid dienaar van god." Sommige meisjes waren vóór de geboorte met een god of een tempel getrouwd. Het moesten aantrekkelijke, hardwerkende, intelligente en bekwame dansers zijn. Hun plichten waren om 's ochtends en' s avonds te zingen en te dansen ter ere van hun god, en verdiensten te verdienen voor hun tempels door giften van toeschouwers. Van hen werd ook verwacht dat ze huwelijken en andere ceremonies bijwonen om voorspoed te brengen. De devadasi werden van oudsher zeer gerespecteerd en hadden een hogere status dan andere vrouwen in de samenleving. Het werd als een eer beschouwd om met een god getrouwd te zijn.

Na verloop van tijd raakte de praktijk gecorrumpeerd en werden de devadasi door aristocraten en priesters als prostituees gebruikt om tempels geld te laten verdienen. Sommigen zeggen dat dit kwam doordat tempels na de val van het boeddhisme in India door de brahmaanse kaste werden overgenomen - boeddhistische nonnen werden ook als prostituee gebruikt. Al snel werden dochters van arme of lagere kaste families verkocht aan tempels waar ze in de prostitutie werden ingewijd. Ze stonden bekend als Jogini en ze mochten niet trouwen omdat ze al getrouwd waren met een god of godin.

De traditie, die meestal onder Britse heerschappij werd getolereerd, werd uiteindelijk in 1988 illegaal gemaakt in India, maar de praktijk bestaat nog steeds tussen leden van de onaanraakbare kaste en enkele landelijke tempels. Jonge meisjes worden ingeprent in seksuele uitbuiting en geweld en worden alleen weggegooid als ze niet langer als aantrekkelijk worden beschouwd. Een voormalige devadasi, nu blind en gereduceerd tot het leven van restjes die door toegewijden zijn gegeven, beschreef het voor de Voogd: "Mijn moeder, zelf een devadasi, heeft me aan Yellamma opgedragen en liet me op straat achter om getrapt, geslagen en verkracht te worden. Ik wil deze godin niet meer, laat me gewoon doodgaan. '

4 Kindelijk huwelijk

Een van de grootste argumenten tegen het conservatieve idee van de superioriteit van het traditionele huwelijk is dat veel traditionele, heteroseksuele huwelijken door moderne normen als immoreel en walgelijk worden beschouwd. Het duidelijkste voorbeeld is dat van het kinderhuwelijk. In het middeleeuwse Europa waren meisjes meestal getrouwd op de leeftijd van 12. Dit was logisch vanwege de extreem korte levensverwachting in die tijd, maar het werd tot het uiterste doorgevoerd dat moderne mensen erg verontrustend zouden zijn. Meisjes kwamen in aanmerking voor een huwelijk op zevenjarige leeftijd.

Het concept van de kindertijd bestond niet. Mensen werden als volwassen leden van de samenleving behandeld zodra ze geen baby's waren die afhankelijk waren, meestal tussen de vijf en zeven jaar oud. De ontwikkelende economie hielp de meerderjarigheid te verhogen en stond toe dat het concept van de kindertijd werd ontwikkeld als een apart stadium van kindertijd en volwassenheid.

Hoewel kinderhuwelijken uiteindelijk verdwenen in Europa, worden ze nog steeds beoefend in veel ontwikkelingslanden, ondanks de actieve inspanningen om deze te verminderen. Veel meisjes worden gedwongen of verkocht met veel oudere mannen om hun economische last voor hun gezin te verminderen.Het huwelijk van puberale meisjes komt veel voor in Sub-Sahara Afrika, Zuid-Azië en delen van de islamitische wereld, terwijl het huwelijk van prepuberale meisjes voorkomt in West- en Oost-Afrika en delen van het Indiase subcontinent.

Een hotspot voor de praktijk is Jemen, het armste land in de Arabische wereld. Op het platteland kunnen meisjes zo jong als acht jaar trouwen. Veertien procent van de meisjes is met 15, 52 procent met 18 jaar getrouwd. Een poging om in 2009 een minimumleeftijd van 17 vast te stellen, werd afgewezen door conservatieve wetgevers die een minimale huwelijksleeftijd als in strijd met de islamitische wetgeving beschouwden, hoewel islamitische mensenrechtenactivisten het daar niet mee eens zijn.

3 Tongqi

In China is er een enorme sociale druk om te trouwen en een erfgenaam te produceren. Acceptatie van homoseksualiteit is extreem laag in vergelijking met veel westerse landen. Een oplossing voor veel homoseksuele mannen was om heteroseksuele vrouwen te nemen. Eén Chinese seksuoloog beweert dat dergelijke huwelijken goed zijn voor 90 procent van de homoseksuele mannen in China. Deze staan ​​bekend als Tongqi huwelijken, het combineren van het woord Tongzhi, wat betekent kameraad en een eufemisme voor homoseksuele mannen, met het woord Qizi, wat vrouw betekent. Het nadeel van deze huwelijken is dat de vrouwelijke partner vaak geen idee heeft van de seksualiteit van haar man voordat ze in het huwelijk treedt en al snel geplaagd wordt door gevoelens van afwijzing en seksuele ontevredenheid.

Aan de andere kant is er een toenemende beweging onder Chinese homoseksuele mannen en vrouwen om met elkaar te trouwen in zogenaamde 'coöperatieve huwelijken'. Deze huwelijken, online georganiseerd en via sociale media, stellen het paar in staat om hun ouders en de ruimere samenleving tevreden te stellen met een huwelijk en mogelijk kinderen, terwijl ze wederzijdse steun verlenen aan elkaar en aparte relaties onderhouden aan de kant. In een dergelijk samenwerkingsverband was de partner van de bruidegom zijn beste man, terwijl de partner van de bruid het bruidsmeisje was. Sommige homo-voorstanders in het Westen bekritiseren deze huwelijken als het versterken van heteroseksuele huwelijksnormen in de samenleving in plaats van ze uit te dagen.

2 Geestverwanten

De Baule-bevolking van Ivoorkust gelooft dat iedereen een geest-echtgenoot heeft met wie ze in het spirituele rijk zijn getrouwd voordat ze werden geboren. Ze heten blolo bian ("Man van de andere wereld") of blolo bla ("Vrouw van de andere wereld"). Huwelijksstrijd tussen een aards paar wordt soms de schuld gegeven door spirituele gidsen over jaloerse of ongelukkige geest-echtgenoten. De gedistilleerde gidsen adviseren een houten voorstelling te maken van de geest-echtgenoot, die is gesneden om te lijken op een geïdealiseerd beeld, geolied, bekleed en versierd voordat het in een schrijn wordt geplaatst. Dit zou de geest sussen.

Sommige antropologen zien de echtgenoten van de geest als een manier voor de Baule om persoonlijkheidstrekken die tot het andere geslacht behoren te externaliseren. Het is mogelijk om in dromen met geest-echtgenoten te communiceren. Omdat ze tussen het geestenrijk en de echte wereld staan, worden ze behandeld alsof ze een echt persoon zijn. Een Baule-vrouw meldde dat haar aardse huwelijk veel gelukkiger werd nadat ze een schrijn voor haar geest-echtgenoot had gemaakt, hoewel ze haar echtgenoten als geestgenoten als rivalen beschouwde. Op sommige avonden sliep ze met het houtsnijwerk van haar geestgenote. Op anderen sliep ze met haar aardse echtgenoot.

1 Traditioneel homohuwelijk

Het homohuwelijk wordt door sommige conservatieven beschouwd als een recente innovatie. De Amerikaanse Supreme Court Samuel Alito noemde het "nieuwer dan mobiele telefoons of internet." In werkelijkheid bestaan ​​er in de loop van de geschiedenis vormen van homohuwelijk. In de jaren zestig en zeventig kregen sommige homorechtenactivisten het recht om te trouwen, hoewel pas in de jaren negentig de Gay Rights Movement in ernst begon.

Bewijs van gesanctioneerde relaties van hetzelfde geslacht uit de antieke wereld is zeldzaam, maar algemene acceptatie kan worden afgeleid uit het kijken naar Babylonische literatuur, Griekse sociale zeden en een graf voor twee mannelijke hovelingen uit de vijfde dynastie van Egypte met afbeeldingen van het paar in een gepassioneerde omhelzing.

Er is meer bewijs van het homohuwelijk in het oude Rome. Keizer Nero trouwde in een grote ceremonie met een eunuch. De dichters Martial en Juvenal beschreven beide homoseksuele huwelijken, de eerste afwijzend en de laatste noemde het 'een kleine aangelegenheid', maar vond het nogal decadent.

Homohuwelijken waren algemeen genoeg om in de derde eeuw na Christus een officieel verbod tegen hen in te stellen na de bekering van het Romeinse Rijk tot het christendom. De vroege katholieke en Grieks-orthodoxe kerken hebben geoefend adelphopoiesisof "broederbereidende" ceremonies. Historici zijn het oneens over de vraag of deze huwelijken op liefde waren gebaseerd. De instelling had inderdaad betrekking op rituelen, woordenschat en juridische implicaties vergelijkbaar met heteroseksuele huwelijken. De praktijk werd in veel Europese landen niet algemeen geaccepteerd en werd in de 14e eeuw door de Byzantijnse keizer veroordeeld, maar het duurde tot na de 16e eeuw in sommige delen van Griekenland en de Balkan.

In de Indiaanse culturen was het concept van het derde geslacht toegestaan ​​voor het homohuwelijk. Het meest prominente voorbeeld was We'wha, die met een man was getrouwd terwijl hij de belangrijkste Zuni-vertegenwoordiger in de Verenigde Staten was. De eerste studie over homoseksuele bonden was van de Mohawk-stam, die dit toestond Berdache huwelijken als een sociaal geaccepteerde instelling. De meeste Indianenstammen die dergelijke huwelijken herkenden, deden dit zolang een partner een andere rol in de samenleving op zich nam. Onder de Mohawk werden homoseksuele mannen beschouwd als goede partners omdat ze 'uitzonderlijk ijverige vrouwen' waren, maar ze werden als moeilijk te scheiden beschouwd omdat 'ze je misschien zouden slaan'.

Sommige Afrikaanse culturen geloofden ook in en accepteerden homoseksuele verbintenissen, hoewel ze vaak intergenerationeel waren, zoals bij de Azande-relatie tussen 'jongensvrouwen' en Basotho 'mummie-dochter'. Sommige Afrikaanse culturen toegestaan ​​voor "vrouwelijke echtgenoten" -vrouwen die vrouwen namen en de wettelijke en sociale rollen van vader en echtgenoot. Homo-huwelijksceremonies waarbij het huwelijk werd geïmiteerd, waren blijkbaar gebruikelijk in Zuid-China tijdens de Yuan en Ming-dynastieën, terwijl vrouwen van de Qing-dynastie die afstand deden van het huwelijk en zich bij slippendozen aansloten die bekend staan ​​als sou hei soms gevormd lesbische paren en verwikkeld in huwelijksceremonies.

Een vergelijkbaar instituut ontstond in het 19e-eeuwse Amerika in de vorm van 'Boston-huwelijken', waarin verwezen werd naar twee vrouwen die onafhankelijk van elkaar samenleefden. Deze werden algemeen aanvaard, hoewel wat achter gesloten deuren gebeurde, grotendeels onbekend is. Voor sommigen ging het waarschijnlijk meer om wederzijdse steun en onafhankelijkheid. Voor anderen ging het net zo goed om het vinden van een manier om te bestaan ​​in een sociaal geaccepteerde homoseksuele unie. Hoe dan ook, de geschiedenis van het homohuwelijk en de vakbonden is lang en strekt zich uit over een aantal culturen en continenten, ondanks de traditionele joods-christelijke vooroordelen ertegen.