10 Angstaanjagende verhalen over geesten uit de antieke wereld

Geestverhalen hebben generaties lang ons geboeid. Maar in de antieke wereld waren ze niet het gelach van een kampvuur. Voor de Ouden waren spoken een echte, krachtige en vaak dodelijke bedreiging. Verantwoordelijk voor meer dan achtervolgingen, ze waren in staat om een ​​persoon ziek te maken of een dodelijke vloek over te brengen. Soms was hun bestaan ​​gewoon een straf voor wat we in het leven doen.

10 Gidim

Foto credit: Hispalois

In het oude Mesopotamië waren de levenden en de doden nauw met elkaar verbonden. Men geloofde dat sterfelijkheid een van de bepalende kenmerken van mensen was. Iedereen die jong stierf was door de goden vervloekt. Degenen die gezond waren, werden bewaakt door weldadige geesten, en toen die bescherming vervaagde, deed ook het leven dat.

Zodra een persoon stierf, werden ze een gidimof 'doodsgeest'. De geest was een schimmig wezen, soms verscheen hij aan vrienden, familie en geliefden en was altijd herkenbaar als de persoon die ze in het leven waren geweest. echter, de gidim is niet willekeurig weergegeven. Maar het zou door de levenden kunnen worden opgeroepen.

Grafheuvels in Mesopotamië waren meer dan een plaats waar aardse overblijfselen werden begraven voor doorgang naar het hiernamaals. De overblijfselen werden ook verzorgd in het geval ze ooit moesten bellen gidim terug uit de onderwereld. We weten niet wat het proces was om een ​​lichaam op de juiste manier te beïnvloeden, maar er wordt verondersteld dat het varieert volgens de rang van de persoon. Koningen en koninginnen hebben mogelijk langere rouwperiodes dan gewone mensen, met hun grafheuvels vaak aangeduid als een 'paleis van rust' of 'huis van de eeuwigheid'.

Het bestaan ​​van de gidim in het hiernamaals was een akelige en het was aan de levenden om voor de doden te zorgen. Zonder geschenken van de levenden, de gidim werden veroordeeld tot eeuwige dorst en voedsel dat bitter en bijna oneetbaar was. Sommige verhalen vertellen over de gidim niets dan stof eten, bestaande in een rijk geregeerd door koningin Ereshkigal en haar gemalin, Nergal.

9 Assyrische exorcismen

Foto credit: Prioryman

Naast de half menselijke, half-bovennatuurlijke wezens waarvan werd gedacht dat ze door Assyrische huizen tuimelden, geloofde men dat iedereen die niet was geëerd met een fatsoenlijke begrafenis, terug zou keren om de levenden te achtervolgen als een geest. Kijkend naar het onbegraven, onvoorbereide lijk van een dode man, kon de geest het lichaam van een levend persoon binnengaan, maar ze waren even lastig toen ze de levenden in hun spookachtige vorm achtervolgden. Men geloofde dat ze de levenskracht van de levenden zuigen, met vreemde rituelen uitgevoerd voor degenen die geplaagd werden door een spookachtige aanwezigheid.

In sommige gevallen zou de man die werd achtervolgd worden gebaad, of het lichaam van de persoon die vermoedelijk de achtervolging zou doen, zou worden begraven. In andere gevallen zou een ritueel met de god Shamash worden gebruikt. In dit ritueel vroeg de Assyriër eerst aan de geest waarom ze waren teruggekeerd en waarom ze een bepaalde persoon hadden bedoeld. Dan mengde de Assyriër het meel en liet het gisten in een ossenhoorn, terwijl een drankje werd gegoten in de naam van Shamash. Uiteindelijk werd het mengsel in een hoef gestopt die afkomstig was van een donkergele os, die de geest waarschijnlijk zou laten rusten.

Het aanroepen van de kracht van Shamash was echter geen klein verzoek. Een van de drie grote Mesopotamische goden, regeerde over de zon gedurende de dag en de onderwereld 's nachts. Sjamasj werd verondersteld de god te zijn die de beroemde wetboekcode aan Hammurabi leverde. Shamash stond ook algemeen bekend als boven de kleine en vaak onrechtvaardige ruzies van de mindere goden.

Een ander Assyrisch geloof schilderde geesten als de voorboden van dood, vernietiging en tragedie. Toen er een geest verscheen aan de levenden, zou het huis dat het bezocht, vernietigd worden. Als de geest sprak tot de levenden, zouden zij die het hoorden snel daarna sterven.

8 De geesten van demonen en de kinderloze

In het oude Babylonië geloofde men dat spoken door de nacht liepen alsof de levenden de dag doorliepen. Het waren niet de onlichamelijke geesten waar we vandaag aan denken als iemand geesten noemt. Destijds werd gedacht dat spoken de lichamen van levende dieren konden bezitten en dat de geesten van de demonen van de aarde een bijzondere affiniteit hadden met het bezitten van de lichamen van vogels. Slechte geesten bezaten wilde honden en leeuwen, die werden gedreven om te jagen - en om af en toe op mensen te jagen - vanwege de geesten in hen.

Een van de meest krachtige en gevreesde Babylonische spoken was de geest van de vrouw die was gestorven tijdens de bevalling, boos geworden door verdriet en vervloekt om de rest van de tijd de nacht door te brengen. Even verdoemd waren degenen die stierven zonder kinderen te krijgen, of ze nu mannen of vrouwen waren. Ook zij zouden vervloekt zijn om 's nachts rond te dwalen en te huilen.

Om ervoor te zorgen dat de geesten van ouders, grootouders en andere voorouders konden rusten, zou de van oudsher de oudste zoon - eten en drinken laten voor de uitgehongerde, dorstige geesten. Zonder kinderen om over hen te waken, werden de kinderlozen gedwongen huizen te achtervolgen en door de straten te dwalen, op zoek naar iets om hun eetlust te bevredigen.

De nacht in Babylonië was een angstaanjagende plaats, met vele soorten doden die de ziel van een persoon dwongen om in het land van de levenden te blijven en lege gebouwen te achtervolgen, de lichamen van nachtdieren te bezitten en ten prooi te vallen aan de ongelukkigen om 's nachts te reizen. Deze nachtelijke geesten waren de geesten van mensen die in de woestijn waren gestorven met hun botten blootgelegd, die hun leven op geweldadige manier hadden laten verkorten, die werden geëxecuteerd als gevangenen, die verdronken en opstonden uit het water om weer te lopen, en die er in vielen strijd en werden onbegraven achtergelaten.

7 Plinius De Geestverhalen van de jongere

Plinius de jonge was een Romeinse senator, geboren als zoon van een ridder in 62 na Christus.Hij leefde door het bewind van de tirannieke Nero, werd onderwezen door enkele van de meest briljante geesten in het oude Rome, en liet een spookverhaal achter onder zijn vele geschriften.

In het eerste deel van het verhaal vertelt hij een verhaal over Curtius Rufus, een begeleider van een Romeinse gouverneur in Afrika. Op een avond was Curtius aan het wandelen en het spookachtige gezicht van een mooie vrouw verscheen aan hem en vertelde hem dat zij een krachtige geest was die over heel Afrika waakte. Ze vertelde hem over zijn toekomst en onthulde dat hij naar Rome terug zou keren, verheven zou worden tot een verheven positie en uiteindelijk zou sterven op Romeinse bodem. Uiteindelijk bereikte hij de roem die ze beloofde, en toen hij terugkeerde naar Carthago, zag hij haar opnieuw voordat hij werd overvallen door een ziekte die leidde tot zijn dood en de rest van de profetie van de geest vervulde.

Plinius de jonge vertelt vervolgens het verhaal van een berucht huis in Athene waar niemand kon leven. Elke avond zouden de meest vreselijke geluiden uit het huis afdrijven. Er klonk geratel van kettingen, steeds dichterbij en dichter bij iedereen in de buurt die luisterde. Degenen die probeerden in het huis te leven, werden vaak gewekt door het spookachtige spookbeeld van een oude man - vuil, verward en vol ketens. Zijn aanwezigheid leek zelfs de hele dag te blijven hangen, en uiteindelijk was het huis bijna verlaten voor de geest.

Toch probeerden de eigenaren geld te verdienen aan het pand. Toen de filosoof Athenodorus naar de stad kwam op zoek naar een plek om te blijven, huurde hij het spookhuis zelfs nadat hij het verhaal van de geest in boeien had gehoord. Athenodorus, die een kantoor in het huis opzette, ging de nacht door werken. Halverwege vulde het geluid van ratelende kettingen de lucht. De geest verscheen, wenkte hem en Athenodorus volgde.

De geest slepend met zijn kettingen leidde Athenodorus door het huis en plotseling verdween hij. Athenodorus markeerde de plek waar de geest was verdwenen. De volgende ochtend vroeg hij de stadsmagistraten toezicht te houden op een opgraving. Toen ze begonnen te graven, vonden ze het skelet van een man, lang dood en in kettingen gewikkeld. Nadat de man een goede begrafenis had gekregen, stopte de rondspook en werd de geest gelegd om te rusten.

6 De hand van geest

In het oude Babylonië zou het zien van een geest ronduit dodelijk kunnen zijn. Daterend tot rond het eerste millennium voor Christus, gingen de oude Mesopotamische teksten op kleitabletten gedetailleerd in op ziekten en ongelukken die voortkwamen uit de 'Hand van Geest'.

Hand of Ghost lijkt te verwijzen naar zowel de ziekte als de methode waarmee het werd gegeven. Van de meest dodelijke ziekten werd gedacht dat ze werden doorgegeven door geesten van mensen die stierven aan specifieke oorzaken, zoals verdrinking, opoffering of moord. Wanneer een familielid op een dergelijke manier stierf, was het reden tot bijzondere bezorgdheid vanwege de verbinding die tussen het leven en de dood voortduurde door het bloed van relaties. Soms werden bepaalde aandoeningen in verband gebracht met hoe de persoon stierf. Mensen die last hadden van astma of moeite hadden met ademhalen, waren bijvoorbeeld geraakt door de geest van iemand die was verdronken.

Vermoedelijk was een van de eerste tekenen van een spookachtige aanwezigheid een piep in de oren. De ogen en oren werden beschouwd als de meest kwetsbare delen van het levende lichaam. Word wakker met hoofdpijn en een stijve nek, en je bent waarschijnlijk bezocht door een geest. Geesten werden verondersteld om via hun dromen de levenden te bereiken, dus dromen van de doden - vooral lucide dromen - moesten worden bestreden met goed voorbereide elixers en charmes.

De rituelen om iemand uit de Hand van Ghost te bevrijden waren intens en konden tot zes dagen duren. Vaak werden offers gebracht aan de doden en aan de zonnegod, aan wie de levenden een beroep deden om te voorkomen dat de geest hen zou hinderen. Huis en lichaam werden geheiligd en gereinigd met oliën, terwijl bezweringen werden herhaald om de spookachtige invloed van de geest te helpen zuiveren.

In extreme gevallen, wanneer er veel symptomen waren die aangaven dat een geest meedogenloos iemand achtervolgde, zou het ritueel kunnen omvatten dat de tempel van die persoon met een mes wordt opengesneden en hem of haar bloedt binnen de beschermde grenzen van een tempel die naar het noorden wijst.

5 De Romeinse manen

Foto credit: Jastrow

In het oude Rome bevatten grafstenen met Latijnse opschriften vaak de woorden dis manibus, wat betekent "voor de goddelijke manen." De manen worden verondersteld te dateren uit het vroegste begin van het Romeinse Rijk. Hoewel er heel veel vermeldingen zijn in de Romeinse teksten, zijn ze enigszins moeilijk te definiëren omdat de religieuze overtuigingen verschoven. Oorspronkelijk dachten ze dat ze de geesten van vergoddelijkte voorouders waren, de manen waren iets tussen geest en god.

Om de manen te begrijpen, moeten we moderne christelijke ideeën verwijderen en de aanbidding van de doden met een open geest bekijken. Door elke gedachte aan het hiernamaals te verwijderen en terug te keren naar een voorchristelijke wereld, worden de manen een soort Everymans god. Terwijl de meeste staatsgoden in tempels werden aanbeden en het domein waren van door de staat gesanctioneerde priesters, werden de manen in huizen aanbeden.

Het waren geesten van pas overleden familieleden die in het huis bleven om waakzaam te zijn over de levende familieleden, om hen te beschermen en om hulp en begeleiding te geven waar ze konden. De manen waren individuele geesten die op ongeveer dezelfde manier handelden als goden, maar op individuele schaal.

De aanbidding van manen volgde dezelfde lijnen als overerving. Toen een persoon stierf en hun nalatenschap doorgegeven aan een kind of een andere partij buiten het gezin, erfde die persoon ook de geest van de doden. In sommige gevallen kregen schuldeisers financiële fortuinen na iemands overlijden en dus namen ze de manen over, waardoor de schuldeisers verplicht waren de manen te aanbidden alsof ze ooit het eigen vlees en bloed van de schuldeisers waren geweest.

4 Aibhill and The Worship Of The Banshees

Het woord 'banshee' roept het beeld op van een spookachtige vrouw die de naam van de volgende sterfelijke man liegt. Banshees waren echter niet altijd zulke slechte voorbodes. Op een gegeven moment werden ze aanbeden als godinnen.

Een van de beroemdste banshees is Aibhill, de geest die Crag Liath en het House of Cass achtervolgde. Zij was degene die in 1014 aan Brian Boru verscheen en hem vertelde dat hij niet van het slagveld zou lopen dat hij zijn mannen naar die Goede Vrijdag leidde.

De traditie van de banshee bestond al honderden jaren. Hoewel we niet precies weten wanneer en hoe het begon, weten we dat de banshee Catabodva werd aanbeden als een godin van de oorlog voor de Galliërs in de vroege vijfde eeuw. Wat betreft Aibhill, werd ze een koningin onder de banshees, en hield ze meer dan 25 andere geesten aan die de dood voorafschoten voor degenen die in County Clare wonen.

In de dagen van de grote Keltische clans, werd gezegd dat elk zijn eigen banshee had. Net als Aibhill regeerde Eevul ook over een hof van lagere geesten terwijl ze de familie O'Brien diende, hoewel anderen een meer solitair bestaan ​​leken te leven. De banshee die door de bergen van Connemara zwierf, droeg een felrode mantel en zong in plaats van te jammeren, terwijl de banneling van County Mayo een oude vrouw was, gekleed in een donkere mantel en een gejammer uitte die lang voordat ze werd gezien, hoorde.

Oude banshees hadden ook een heel andere manier om hun berichten te bezorgen. Terwijl de verhalen van vandaag vertellen over banshees die huilen en gillen, zouden de Ouden gezien worden het bloed uit kleding te wassen of het bloed van menselijke hoofden en ledematen te wassen voor een gevecht.

3 Enkidu en de Sumerische geesten

De epische verhalen van Gilgamesh dateren uit minstens 1800 v.Chr., Met een afwisselend einde voor Gilgamesh, Enkidu en de Netherworld ongeveer 800 jaar later.

In het origineel is Enkidu al lang dood, omdat hij de doden zo heeft beledigd dat ze besloten hebben hem niet te laten gaan. In de alternatieve versie bidt Gilgamesj echter voor de vrijlating van zijn vriend en de zonnegod verleent zijn verzoek. Enkidu keert terug uit de onderwereld en doet verslag van de geesten die hij daar ontmoette.

Enkidoe schildert een somber beeld van de doden die een somber bestaan ​​leiden dat parallel loopt met hun leven tussen de levenden. Ze leven tussen donkere huizen die niemand ooit verlaat, gedwongen om te overleven op stof en vuil. In het begin weigert Enkidu Gilgamesj te vertellen wat hij zag, uit angst dat zijn vriend in een put van ontzetting zal wegzakken. (Gilgamesj doet dat niet, maar hij is buitengewoon teleurgesteld wanneer hij ontdekt dat geesten geen seks hebben.)

Wanneer Gilgamesh vraagt ​​naar het hiernamaals van geesten die op een bepaalde manier leefden, is Enkidu specifiek. De geesten van mensen die zeven of meer kinderen hadden, waren behoorlijk comfortabel en hadden genoeg kinderen om offers en eten te bieden om ze te onderhouden. Degenen die slechts twee kinderen hadden, aten alleen oneetbaar voedsel. De kinderlozen waren veroordeeld om te verhongeren en volledig alleen te zijn.

Voor mensen die voor hun dood extreme verwondingen leden, meldt Enkidu dat spoken blijven leven in elke toestand waarin het lichaam zich bevond toen het het land van de levenden verliet. De geest van een melaatse blijft zwellen en rotten, de geest van een door een leeuw verwoeste man is nog steeds in stukken en de geest van een man die in brand is gestoken, blijft branden.

De geesten lijden ook of profiteren van de acties die ze ondernamen toen ze leefden. Degenen die hun plichten ten opzichte van hun familie en hun voorouders negeerden, dwalen rond in eeuwige pijniging, terwijl degenen die hun leven aan hun god hebben gewijd door de genade van die god worden beloond. Enkidu vermeldt ook dat de geesten van doodgeboren kinderen het beste leven na de dood hebben. Toen ze in volledige onschuld stierven, genoten ze 'van siroop en ghee aan gouden en zilveren tafels'.

2 De Haugbui en de IJslandse geesten

Fotocredit: Laurence Housman

In de oude IJslandse en Noorse folklore worden geesten op een manier gedefinieerd die nogal verschilt van de traditionele opvattingen van de rest van de wereld over de vormen van geesten van de doden. Misschien wel de meest bekende is de Draugr, een lichamelijke geest die zijn begraafplaats verlaat en rusteloos ronddwaalt. De Draugr heeft een tegenhanger, de haugbui, en zoals de Draugr, dit schepsel behoudt zijn fysieke vorm. In tegenstelling tot de Draugr, de haugbui is beperkt tot zijn grafheuvel, en zijn woede is gereserveerd voor degenen die de slaap van de doden verstoren of proberen de rustplaats te plunderen.

De haugbui worden vaak genoemd in de grote Noorse sagen en er werden enkele echte voorzorgsmaatregelen genomen om ervoor te zorgen dat de overledene vredig zou rusten. Toen een dode werd voorbereid op begrafenis, werden zijn grote tenen vaak aan elkaar vastgeknoopt, werden naalden in de onderkant van zijn voeten gestoken en werd een open schaar op zijn borst gelegd. Omdat mensen vaak thuis werden voorbereid en het bekend was dat een geest alleen via de deur waarvandaan het huis was binnengekomen weer kon binnentreden, hadden veel huizen 'lijkdeuren' aangewezen, die werden gebruikt om een ​​lijk uit te nemen en dan verzegeld tegen terugkeer.

Andere IJslandse spoken worden op specifieke manieren gedefinieerd. De utburdur was de geest van een baby, de fepuki was een geest die niet kon rusten omdat het bleef terugkeren naar het geld dat het in het leven had verzameld, en de skotta was een kwaadaardige, potentieel gewelddadige vrouwelijke geest (met de mannelijke tegenhanger genaamd de mori). De fylgja was een geest die zich had gehecht aan een bepaalde persoon en vaak handelde als de heraut van die persoon, en de vokumadur was de naam die werd gegeven aan de eerste persoon begraven in een nieuw opgerichte begraafplaats.Volgens de legende en de overlevering beschermt de geest van die persoon het kerkhof en zijn toekomstige bewoners, en het fysieke lichaam van de persoon zal nooit vergaan.

1 De geesten van de cultus van de doden

De oude Kelten hadden een groot aantal rituelen in verband met het aanbidden van voorouders en de zorg voor de voorouderlijke geesten waarvan zij dachten dat ze het hiernamaals rond de haard van het gezin brachten. Enkele van de vroegste tradities waren het nemen van de hoofden van vijanden die in de strijd werden gedood en hen toewijden aan de geesten van de grote krijgers en leiders in de geschiedenis van het gezin. In plaatsen zoals Bretagne, geloofde men dat de geesten van de doden 's nachts rond het vuur in de haard verzamelden, op zoek naar dezelfde warmte en troost die ze in het leven hadden gekend.

Oogstfeesten waren ook een manier om geesten te troosten die misschien boos zijn over de voortdurende praktijk van opoffering onder de Kelten. Lugnasad betrof typisch het ritueel doden van een persoon wiens offer bedoeld was om een ​​maïsgeest te vertegenwoordigen. Naast het tonen van dank voor een goede oogst, werden het festival en het offer ook aangeboden ter nagedachtenis aan degenen die waren gestorven voor het voortdurende succes van hun mensen. Op die manier konden de levenden de woede van een boze geest vermijden.

Tradities zoals het verbranden van het Yule-logboek zijn in verband gebracht met het geloof in familiegeesten die zich rond de haard verzamelden voor de feestdagen, terwijl Samhain van oudsher de tijd was voor rusteloze geesten om de aarde te gaan bewandelen.

Voor de Kelten was het niet alleen de levenden die verantwoordelijk waren voor de zorg voor de geesten van de doden. In Kilranelagh, County Wicklow, werden bekers geplaatst in nissen die in de put van het kerkhof waren ingebouwd telkens als een kind jonger dan vijf jaar oud daar werd begraven. Volgens de legende zou het de plicht van het kind zijn om de andere geesten te verzorgen en water te brengen in de bekers die hun rouwenden achterlieten.

Debra Kelly

Na een aantal klusjes gedaan te hebben van schuur-schilder tot grafdelver, houdt Debra van schrijven over de dingen die geen geschiedenisles zal leren. Ze brengt veel van haar tijd door, afgeleid door haar twee veedrijvershonden.