Delen:
10 feiten die u moet weten over zelfmummificatie
Het woord 'mummie' roept veel beelden op. We kunnen denken aan de gebalsemde farao's van het oude Egypte gewikkeld in doek en voorbereid op een gezellige plek in het hiernamaals. Een foto van Toetanchamon's prachtige dodenmasker kan in onze gedachten opduiken. Een beetje jonger zijn de angstaanjagende kindmummies uit de Andes, die eruitzien alsof ze elk moment weer tot leven kunnen komen.
Misschien doet het woord 'mummie' denken aan de menselijke resten die rusten in de Capuchin Catacomben in Palermo, Sicilië. Ze zijn tegelijkertijd fascinerend en griezelig. Mummies verschijnen over de hele wereld en door alle tijdsperioden heen. Maar hoe divers ze ook zijn, ze hebben één ding gemeen: het proces van mummificatie gebeurt altijd na de dood.
Of toch? Er is tenminste één rare uitzondering op de regel. Een bepaalde sekte van boeddhistische monniken in Japan besloot om hun lichamen in mummies te veranderen terwijl ze nog leefden. Deze monniken beoefenden zelf-mummificatie om te worden sokushinbutsu ("Boeddha's in het vlees").
10 Waarom zou iemand dit doen?
Zelf-mummificatie klinkt als een slecht idee. Wie zou zoiets willen doen?
De eerste persoon die ernaar streefde om een levende mummie te worden, was een man genaamd Kukai, later bekend als Kobo Daishi. Kukai was een boeddhistische priester die meer dan 1.000 jaar geleden in Japan woonde. Tijdens zijn leven richtte hij de Shingon ("Ware Woorden") op, een nieuwe boeddhistische sekte.
Kukai en zijn volgelingen waren ervan overtuigd dat spirituele kracht en verlichting konden worden bereikt door zelfverloochening en een ascetische levensstijl. Een Shingon-monnik kon gemakkelijk urenlang onder een ijskoude waterval zitten, terwijl hij tijdens het mediteren de behoeften van zijn lichaam negeerde.
Geïnspireerd door Tantric-praktijken uit China, besloot Kukai zijn ascetische levensstijl tot het uiterste te nemen. Zijn doel was om de beperkingen van de fysieke wereld achter zich te laten en een te worden sokushinbutsu. Om dit te bereiken, nam Kukai bepaalde maatregelen die van zijn lichaam een mummie maakten terwijl hij nog leefde.
9 De eerste 1000 dagen zijn moeilijk
Het eigenlijke proces om jezelf in een mummie te veranderen is lang en slopend. Er zijn drie fasen van elk 1000 dagen die uiteindelijk leiden tot een gemummificeerd lichaam. Gedurende die ruwweg negen jaar leeft de monnik het grootste deel van de tijd.
Nadat de monnik besluit zichzelf te mummificeren, gaat hij de eerste fase in. De monnik verandert zijn dieet volledig en eet niets dan noten, zaden, fruit en bessen. Dit beperkte dieet wordt gecombineerd met een strikt schema van fysieke activiteit.
Tijdens deze eerste 1000 dagen verliest de monnik snel lichaamsvet. Bij mummificatie zijn droge omstandigheden nodig - hoe droger, hoe beter. Maar lichaamsvet heeft een hoog watergehalte dat zorgt voor een snellere afbraak na de dood.
Lijken met veel lichaamsvet behouden ook de warmte veel langer. Warmte leidt tot een betere reproductie van de bacteriën die de afbraak bevorderen. Het verlies van lichaamsvet door de monnik is de eerste stap in zijn strijd tegen de ontbinding van het lichaam na de dood.
8 De komende 1000 dagen zijn nog moeilijker
De volgende fase wordt gekenmerkt door een nog beperkter dieet. Gedurende de volgende 1000 dagen eet de monnik alleen schors en wortels in geleidelijk afnemende hoeveelheden. Lichamelijke activiteit wordt vervangen door lange uren meditatie. Als gevolg hiervan verliest de monnik nog meer lichaamsvet en spieren.
Deze inspanningen om uitgemergeld te worden bestrijden uiteindelijk de ontbinding van het lichaam na de dood. Bacteriën en insecten zijn de twee belangrijkste factoren die een rol spelen bij de afbraak van een lichaam.
Na de dood beginnen bacteriën in het lichaam cellen en organen af te breken. Hoewel deze bacteriën ervoor zorgen dat het lichaam van binnenuit desintegreert, zijn de zachte en vettige weefsels van het dode lichaam ook een uitnodiging voor vliegen om hun eieren te leggen.
Maggots komen al snel uit en smullen van een dieet van rottend vlees vermengd met vet. Aan het einde van het proces is al het zachte weefsel volledig verdwenen, waardoor alleen de botten en tanden van het dode lichaam overblijven.
Het extreme dieet van de monnik haalt het voedsel van de beest letterlijk weg.
7 Je gaat overgeven
De tweede 1000 dagen van ascese laten het lichaam van de monnik uitgemergeld achter. Omdat lichaamsvet tot een minimum wordt beperkt, leidt constante meditatie en bijna geen fysieke activiteit tot het verlies van spierweefsel. Maar de monnik is nog steeds niet tevreden en neemt zijn meedogenloze dieet nog verder.
Tijdens zijn laatste stappen om een te worden sokushinbutsu, de monnik drinkt thee gemaakt van het sap van de urushi-boom. Meestal wordt dit sap gebruikt als een vernis voor kommen of meubels. Het is zeer giftig.
Het snel drinken van de urushi-thee leidt tot zwaar braken, zweten en plassen. Dit ontwatert het lichaam van de monnik en creëert ideale omstandigheden voor mummificatie. Bovendien bouwt het gif van de urushi-boom zich op in het lichaam van de monnik en doodt maden en insecten die het lichaam na de dood proberen te besmetten.
6 Je gaat begraven in leven gaan
Na 2000 dagen van torturous vasten, meditatie, en de consumptie van daadwerkelijk vergif, is de monnik klaar om dit bestaansniveau te verlaten. De tweede fase van sokushinbutsu eindigt met de monnik klimmen in een stenen graf.
Het graf is klein, waardoor hij nauwelijks kan zitten. De muren en het plafond zijn zo smal dat de monnik niet in staat is om te staan of zelfs om te draaien. Nadat de monnik de lotushouding aanneemt, sluiten zijn assistenten het graf en begraven hem letterlijk in leven. Slechts een kleine bamboebuis verbindt het graf met de buitenwereld om de monnik wat lucht te geven.
Hij zit in zijn donkere, nauwe gat met slechts een belletje als metgezel. Elke dag luidt de monnik de bel om zijn assistenten te laten weten dat hij nog steeds leeft.Wanneer de assistenten de bel niet meer horen, trekken ze de bamboebuis uit het graf en sluiten deze volledig af, waardoor de monnik achterblijft in wat nu zijn graf is geworden.
5 De laatste 1.000 dagen
In de laatste 1000 dagen wordt het verzegelde graf alleen gelaten terwijl het lichaam vanbinnen verandert in een mummie. Het lage lichaamsvet en spierweefsel voorkomen de normale verrotting van het lichaam. Dit wordt ondersteund door de uitdroging van het lichaam en de accumulatie van urushi. Het lichaam van de monnik droogt op en mummelt langzaam.
Na 1000 dagen wordt het graf geopend en de gemummificeerde monnik wordt van zijn sterfplaats verwijderd. Zijn stoffelijk overschot wordt teruggebracht naar de tempel en aanbeden als een sokushinbutsu, een levende Boeddha. De monnik zal worden bewonderd en verzorgd. De priesters gaan zelfs zo ver dat ze om de paar jaar zijn kleren verwisselen, zodat de nieuwe Boeddha er op zijn best uitziet.
De monnik - of hij nu naar een hoger niveau van meditatie is gestegen of eigenlijk gewoon dood is - zal nooit zijn eigen succes herkennen.
4 Er is een hoge kans dat je failliet gaat
In de 1000 jaar sinds Kukai een pionier was in het proces van zelf-mummificatie, geloofde men dat honderden monniken geprobeerd hebben levende mummies te worden. We kennen slechts ongeveer twee dozijn monniken die succesvol waren. Vanzelfsprekend is er een hoog percentage mislukkingen.
De weg om een Boeddha in het vlees te worden is een hobbelige. Al meer dan vijf jaar, de aspirant sokushinbutsu eet bijna niets, doet bijna geen lichamelijke activiteit en verdraagt lange uren van meditatie. Het is waarschijnlijk veilig om aan te nemen dat maar weinig mensen de zelfbeheersing en wilskracht hebben om op deze manier tot wel 2000 dagen te lijden.
Veel monniken hebben het misschien gewoon opgegeven. Zelfs als ze tot het einde deze ascetische levensstijl voortzetten, is de kans dat hun lichaam na de dood niet in mummies veranderde, nog steeds zeer groot. Het vochtige klimaat en de bittere bodem in Japan zijn slechte omstandigheden voor mummificatie.
Ondanks al zijn inspanningen kan het lichaam van de monnik binnen zijn tombe uiteenvallen. In deze gevallen zou de monnik niet worden vereerd als een levende Boeddha. Zijn stoffelijke overschotten zouden eenvoudig herbegraven worden. Hij zou echter zeer gerespecteerd worden vanwege zijn uithoudingsvermogen.
3 Je gaat sommige wetten overtreden
Zelf-mummificatie werd in de 11e eeuw tot de 19e eeuw in Japan beoefend. In 1877 besloot keizer Meiji om een einde te maken aan deze vorm van zelfmoord. Er werd een nieuwe wet uitgevaardigd die de opening van het graf verbood van iemand die had geprobeerd sokushinbutsu.
Voor zover we weten, de laatste sokushinbutsu is de mummie van Tetsuryukai. Jarenlang had Tetsuryukai de ascetische levensstijl beoefend om een levende mummie te worden. Toen de wet werd uitgevaardigd, werd zijn poging plotseling illegaal. Hij ging hoe dan ook verder met zijn riten en werd in zijn graf in 1878 verzegeld.
Nadat de laatste 1000 dagen voorbij waren, hadden zijn volgelingen een probleem. Ze wilden het graf openen om te zien of Tetsuryukai een a was geworden sokushinbutsu, maar ze wilden niet naar de gevangenis gaan. Dus slopen ze op een avond naar het graf, groeven Tetsuryukai op en ontdekten dat hij in een mummie was veranderd.
Ze wilden het lichaam van hun nieuwe Boeddha in de tempel tentoonstellen. Om vervolging te voorkomen, veranderden de volgelingen van Tetsuryukai zijn overlijdensdatum in 1862, dat was voorafgaand aan de nieuwe wet. Tetsuryukai is nog steeds verankerd in de Nangaku-tempel.
2 De Who's Who Of Self-Mummification
Hoewel veel monniken probeerden te worden sokushinbutsu na Kukai zijn er slechts ongeveer twee dozijn bekend die succesvol zijn geweest. Sommige van deze gemummificeerde monniken kunnen worden bezocht in boeddhistische tempels in Japan en worden tot op de dag van vandaag diep vereerd door boeddhisten.
Het beroemdste sokushinbutsu is waarschijnlijk de monnik Shinnyokai-Shonin, wiens stoffelijk overschot te vinden is in de Dainichi-Boo-tempel op de berg Yudono. Shinnyokai begon te dromen om a te worden sokushinbutsu in de twintig en had zijn dieet al tegen die tijd beperkt.
Maar hij vervulde zijn droom pas in 1784 toen hij 96 jaar oud was. In die tijd woedde de hongersnood van Tenmei op Honshu, het centrale Japanse eiland. Honderdduizenden mensen stierven door honger of ziekte.
Shinnyokai was ervan overtuigd dat Boeddha een teken van mededogen nodig had om de hongersnood eindelijk te beëindigen. Dus groef hij een graf op een heuvel bij de tempel en verzegelde hij zichzelf. Terwijl Shinnyokai in zijn graf zat en wachtte op de dood, liet slechts een dunne bamboe buis hem ademen.
Drie jaar later werd het graf heropend en onthulden de volledig gemummificeerde overblijfselen van de monnik. Of het nu verband hield met Shinnyokai, de hongersnood eindigde uiteindelijk in 1787.
1 De nieuwste boeddhistische moeder
In januari 2015 is het oude sokushinbutsu werden vergezeld door een nieuwe boeddhistische mummie. Deze keer kwam de gemummificeerde monnik uit Mongolië. De monnik werd ontdekt door de politie toen hij werd vervoerd naar de zwarte markt te koop. Zijn stoffelijk overschot werd teruggevonden en naar het National Center for Forensic Expertise in Ulaanbaatar gebracht.
Net als zijn Japanse tegenhangers zit de Mongoolse monnik in de lotushouding. Hij ziet er nog steeds uit alsof hij in diepe meditatie is en het niet opmerkt toen hij stierf. In feite geloven sommige oudere boeddhisten dat de monnik helemaal niet dood is. Ze denken dat hij eenvoudigweg in een meditatieve staat is op weg naar het worden van een Boeddha.
Wetenschappers zijn er echter van overtuigd dat de monnik al 200 jaar dood is. Hoe dan ook, deze Mongoolse monnik had een voordeel boven de Japanse monniken die zichzelf in mummies veranderden. In tegenstelling tot het vochtige klimaat van Japan, ondersteunt het droge, koude klimaat in Mongolië een natuurlijk proces van mummificatie.