Delen:
10 Donkere en ontregelbare rituelen van dood en onsterfelijkheid
Eeuwenlang heeft de mensheid troost gevonden door het uitvoeren van rituelen. Religie is gebouwd op het idee en het geeft ons het gevoel dat we deel uitmaken van een groter, duurzamer geheel. Het is een leuk idee, maar sommige rituelen uit de geschiedenis waren behoorlijk donker. Of het nu mensenoffers zijn, feestvieren onder invloed van geestverruimende stoffen, of proberen demonen op te roepen, de mensheid heeft een aantal belachelijk verontrustende dingen verzonnen.
10 Het Sacrificial Ritual of the Khonds
In de jaren 1840 woonde majoor S.C. Macpherson in en studeerde hij de Khonds van Orissa in India. In de daaropvolgende decennia schreef en documenteerde hij overtuigingen en praktijken die Westerse ogen schokkend leken, zoals het vermoorden van jonge meisjes om te voorkomen dat ze opgroeien om problemen te veroorzaken en het doelwit worden van heksenjagers.
Hij nam ook op, bestudeerde en lobbyde voor het beëindigen van een offerritueel dat hij waarnam toen hij tussen de Khonds woonde. De Khonds aanbaden een schepper god genaamd Boora Pennu, en net onder hem in hun hiërarchie waren de aardegodin Tari Pennu en andere goden. Ze waren verantwoordelijk voor zaken als regen, jacht en oorlog en ze werden door sommige Khond-sekten geëerd met menselijke offers. (Anderen vonden het idee van menselijk offer gruwelijk en beweerden dat degenen die het beoefenden door een valse god waren misleid.)
Er werden offers gebracht om te zorgen voor vruchtbare oogsten en werden ook af en toe gedaan als een grote tragedie het dorp trof. Het slachtoffer werd afwisselend een a genoemd Tokki, een keddi, of de meriah. Ze werden vaak gekocht of gekidnapt uit een ander dorp of waren 'erfelijke slachtoffers', geboren in een gezin dat tot doel had slachtofferoffers te brengen. Omdat men geloofde dat het slachtoffer een God werd toen ze werden geofferd, was het niet altijd zo slecht als een vooruitzicht zoals het waarschijnlijk had moeten zijn. In de tijd voorafgaand aan het ritueel, de aangewezen meriah kreeg de volledige seksuele run van het dorp en de echtgenoot of vader van elke vrouw die hij koos, beschouwde de daad als een zegening van de goden.
Het ritueel zelf duurde ergens van drie tot vijf dagen, en het begon met het scheren van de meriah's hoofd en een groot feest. De volgende fase begon met een bad, nieuwe kleren en een parade, die eindigde toen het meriah was gezeten, vastgebonden aan een paal, bedekt met bloemenslingers, olie en rode verf, en aanbeden door zijn volk. Voor het laatste offer, de meriah kreeg melk. Hij werd vastgemaakt aan een paal (hierboven afgebeeld) met zijn armen en benen gebroken (om ervoor te zorgen dat hij niet zou weerstaan). De priester die de leiding had over het offer trof de eerste slag, en de mensen sneden het lichaam (afgezien van het hoofd) in stukken die begraven zouden worden in elk veld dat de zegen van het offer nodig had.
Naderhand werd een buffel geofferd en zijn overblijfselen werden achtergelaten als een offer voor de geest van de meriah.
9 De inwijdingriten van de Eleusinian Mysteries
De Eleusinian Mysteries waren een verzameling van tradities die ongeveer 2000 jaar bestonden en uiteindelijk uitstierven rond 500 na Christus. In het centrum van de cultus die hen oefenden was Persephone, gekidnapt door Hades en gedwongen om een paar maanden per jaar met hem door te brengen in de Onderwereld en de rest met haar moeder - de oude Griekse verklaring voor de winter.
De enige vereisten voor toegang tot de sekte waren het vermogen om Grieks te spreken en nooit een moord gepleegd te hebben. Afgezien van dat, iedereen - zelfs vrouwen en slaven - werden aanvaard, en een initiatieceremonie begon de toegang van een persoon tot de geheime kennis van de cultus. Veel van die kennis is verloren gegaan, maar we weten wel wat de initiatieceremonie inhield.
De massale inwijding in Athene begon op de 15e dag van wat nu september is. De dag na de eerste bijeenkomst werden de toekomstige ingewijden (en hun dierlijke offers) naar de oceaan gestuurd om zichzelf te zuiveren. (Dit eindigde niet altijd saai, want in 339 voor Christus werd één door een haai aangevallen en gedood.) Na een driedaagse rustperiode vertrok de verzamelde stoet op een 24 kilometer lange reis, vol van dingen zoals zingen, muziek en een beroep doen op Iacchus (die werd geassocieerd met Dionysus) om de nacht in te luiden.
De volgende dag begon met opofferingsstieren die werden opgeheven door ingewijden en werden gedragen om te offeren. De daaropvolgende dagen werden de ingewijden gewassen en meegenomen naar de laatste ceremonies. De ceremonie van de lagere orden betrof het handelen uit de mythe van Persephone-Demeter. Wat zich in de hogere niveaus van de orde afspeelde, is een beetje meer een mysterie, maar er zijn een aantal aanwijzingen, zoals geschriften die suggereren dat er veel werd gedanst en dat ten minste een deel ervan absoluut angstaanjagend was, mogelijk omdat mensen iets milds aan het drinken waren.
Toen de ingewijden het einde van hun lange reis naar Eleusis bereikten, dronken ze hun aandeel in een geroepen drank kykeon. Wat precies de drank was, is besproken, maar we weten dat het gemaakt is van gerst en pennyroyal, en het was waarschijnlijk een hallucinogeen. De gerst zou zijn besmet met de ergot van de parasiet en de drank zou dezelfde effecten hebben als een LSD-trip.
8 Het Azteekse offer van Tezcatlipoca
De Azteken stonden bekend om hun menselijke opoffering, maar veel van wat er gebeurde in hun heilige riten is verloren gegaan. Diego Duran, een Dominicaanse priester, schreef een enorme hoeveelheid over de Azteekse rituelen die hij bestudeerde. Hij was niet aanwezig, maar hij interviewde degenen die dat wel deden. Wat opkwam, was een beeld van mensenoffers als theaterproductie.
Azteekse offers gebeurden op een verrassend frequente basis, en Duran (evenals de Franciscaanse missionaris Bernardino de Sahagun) beschrijft een festival dat het offer inhield van een man die gekleed was zoals en de persona van de god Tezcatlipoca had gekregen. Hij zou zijn uitgekozen uit een groep krijgers die gevangen waren genomen uit een naburige staat, geselecteerd op zijn fysieke schoonheid en een paar andere eigenschappen, zoals een slanke bouw en perfecte tanden. Vlekken op de huid of zelfs een spraakgebrek zouden iemand van de positie diskwalificeren. Als hij aankwam in het jaar waarin hij werd gecoacht en voorbereid op zijn hoofdrol, zou hij gedwongen worden om zout water te drinken tot het gewicht weg was.
Na het jaar van voorbereiding en training, zou hij gekleed zijn in de traditionele klederdracht van Tezcatlipoca en zijn naam krijgen. Een paar maanden lang zou hij in de tempel wonen, bezocht en aanbeden worden door de hogere gelederen van de maatschappij, en parades door de stad leiden voordat hij 's nachts in een kooi zou worden opgesloten om te voorkomen dat hij zou ontsnappen. Twintig dagen vóór zijn offer kreeg hij vier vrouwen om te doen waar hij zin in had, en zijn haar was gesneden in de stijl van een krijgerskapitein en versierd met een reigerveer.
Op de dag van het offer, zou hij in bedwang worden gehouden door vier priesters die zijn armen en benen vasthielden, terwijl een vijfde zijn hart sneed en het in zijn gezicht gooide. Het lichaam werd vervolgens met een symbolisch gebaar de trappen van de tempel in geslingerd, waarmee hij aantoonde dat hij eerst tot het niveau van een god was opgegroeid en vervolgens opnieuw werd getransformeerd - in voedsel voor de goden. Zijn hoofd zou later worden verwijderd, doorboord en toegevoegd aan het schedelrek van de stad in wat de laatste transformatie zou zijn.
7 De mis van Saint-Secaire
Sir James George Frazer was een Schotse antropoloog die de evolutie van magie in religie bestudeerde en tenslotte de verschuiving naar de wetenschap. In zijn baanbrekende werk The Golden Bough, hij detailleerde een angstaanjagende donkere massa die werd gezegd tijdens de meest wanhopige tijden in de regio Gascon in Frankrijk. Slechts een handjevol priesters kende de ceremonie, en de meesten zouden het zelfs niet zeggen, omdat het betekende dat ze hun ziel vervloekten tot een punt voorbij typische gratie. Alleen de paus zelf kon de schade ongedaan maken door de mis van Saint-Secaire uit te spreken en iemand die het waagde het te vergeefen.
De mis werd gezegd in een verwoeste of verlaten kerk, en terwijl de klok om 23:00 uur sloeg, begon hij de gewone massa achterwaarts te zeggen en eindigde hij in de slag van middernacht. De communie-gastheer voor de mis was zwart en in plaats van wijn dronken de priester en zijn bedienden water uit een bron die de vreselijke laatste rustplaats was van een ongedoopte baby. Toen de priester het kruisteken maakte, trok hij het niet op zichzelf maar op de grond (met behulp van zijn linkervoet). Volgens Frazer gingen ook andere dingen door - dingen die 'geen goede christen kon aanzien zonder blind te worden en doof en stom voor de rest van zijn leven'.
De mis werd gezegd met een bepaald doel in gedachten, en als het eenmaal gedaan was, zou die persoon zieker en zieker worden, wegkwijnen en uiteindelijk sterven. Artsen zouden niets verkeerds met hem of enige reden voor zijn ziekte hebben kunnen vinden, en niemand zou hebben vermoed dat hij door een donkere mis was vervloekt.
6 Kawanga-Whare
Volgens het Maori-geloof moet een ceremonieel ritueel worden uitgevoerd om een nieuw huis veilig te maken voor zijn inwoners. Omdat de bomen die werden gedood, gesneden en gebruikt in de constructie worden beschermd door de Tane-mahuta, de god van het woud, moeten de mensen die ze gebruikten worden beschermd tegen de toorn van de goden.
Tijdens de bouw van het huis, werd ongelooflijke zorg besteed aan zaken als houtspaanders en spaanders. Ze werden nooit gebruikt voor het koken van vuur en arbeiders weigerden ook om zaagsel weg te blazen. Ze veegden het in plaats daarvan weg, omdat hun adem de zuiverheid van de bomen kon vervuilen.
Toen het huis eenmaal klaar was, zei een tohunga een gebed over het nieuwe huis en liet het heilige hout vrij van de bescherming van de bosgod. Een ander gezang werd door hen uitgevoerd, waardoor elke betovering die was achtergelaten door het gereedschap dat werd gebruikt om het huis te bouwen en het hout te kerven, werd verwijderd. De laatste bezwering was een oproep aan de goden om het huis en de bewoners veilig te houden. Nadat de gebeden voltooid waren, wordt het huis beschouwd als een aspect van de Tane-mahuta. De eerste persoon die het huis binnenkwam, was een vrouw (om het veilig te maken voor alle andere vrouwen) en vervolgens werd er traditioneel voedsel gegeten en werd er water gekookt om ervoor te zorgen dat de binnenkant van het huis ook veilig was.
Dit alles is gebaseerd op een getuige die de uitvoering van de heiligmakende plechtigheden in 1908 zag, maar het verslag liet een groot deel van wat in het ritueel-kindoffer was opgenomen, weg. De Taraia vertellen een verhaal over de man die zijn eigen kind had opgeofferd en begraven met een van de ondersteunende posten van het huis. Een andere versie van het verhaal beweert dat het kind last-minute uitstel had en dat het kind van een van de slavinnen van de man in plaats daarvan werd gedood en begraven.
Het offerdeel van het ritueel varieerde. Op sommige plaatsen leefde de persoon nog toen ze op hun plaats werden gezet, meestal in de buurt van een steunbalk, waar ze werden achtergelaten om het huis op te houden. Soms werden ze gedood voordat ze begraven werden. Soms werden ze in het gat gestopt en gedood door stenen en stenen op de stapel te stapelen. De slachtoffers kwamen uit bepaalde families die de plicht hadden om offers te brengen. Dominee W. Gill schreef over een geval waarin een man uit zijn gemeenschap werd gemeden voor de daden van zijn grootvader, die had geweigerd te worden opgeofferd. De broeder van de man had zijn plaats ingenomen, en al zijn nakomelingen bleven outcasts.
5 De liturgie van Mithras
De Mithras-liturgie liep de grens tussen betovering, ritueel en liturgie. Gevonden in het Papyrus van Parijs, is de liturgie wat betreft teksten nogal mysterieus. De verbinding tussen de Perzische Mithras, de Romeinse, en de Egyptische goden en beelden is niet duidelijk, en hoewel dat genoeg is om geleerden nachtmerries te geven, is de liturgie op zichzelf een behoorlijk verontrustende blik in de mysteriëncultus.
Het ritueel werd uitgevoerd met het doel om een persoon omhoog te brengen door de verschillende niveaus van de hemelen en naar het gezelschap van de verschillende goden van het pantheon. Mithras zit aan de top en onderweg doorheen deze reis door het hemelse hiernamaals, wordt de persoon in kwestie langs poortwachters en door de sferen van de aarde, de hemel en naar de bovenwereld geleid.
Hoewel "de hemel" beelden kan oproepen die grotendeels positief zijn, is dat absoluut niet het geval. Ingebouwd in de liturgie zijn instructies en gebeden om gebruikt te worden tegen de meer gevaarlijke hemelse wezens, degenen die niet blij zijn met het idee dat iemand hun rijk binnengaat. Hoewel het een eenvoudig gezegde is dat geacht wordt de persoon te beschermen ("Stilte! Stilte! Stilte! Symbool van de levende, onvergankelijke god, Bewaak me, Stilte! Nechtheir Thanmelou!"), Het is ook afhankelijk van het vaststellen van de bezoeker als een god zelf.
Het ritueel zelf werd in een paar fasen uitgevoerd. Na een inleiding werd de geest door de vier verschillende elementen geleid (waaronder dingen als donder en bliksem) en vervolgens werd hij geconfronteerd met de bewakers van de deur naar de hemel, de schikgodinnen en omhoog naar Mithras zelf.
De liturgie bevatte ook instructies voor het voorbereiden van beschermende amuletten (en wat ermee te doen), een magische taart voor de scarabee-ceremonie en zelfs ademhalingsoefeningen voor de reis. Pas nadat je door sferen, boze goden en hemelse vuur en zwavel bent gegaan, krijg je een ontmoeting met de witte Mithras met een vuurhaard. Degenen die dat wel deden, hadden ook bescherming tegen hem nodig als ze geëerd wilden worden met een openbaring en toewijding als een god.
4 Bartzabel aan het werk
Volgens de leer van Aleister Crowley is Bartzabel een demon die de geest van Mars belichaamt. Crowley beweerde te hebben opgeroepen en gesproken met de demon in 1910. Hij zei dat het schepsel hem vertelde dat er spoedig grote oorlogen zouden ontstaan in Turkije en Duitsland en dat de oorlogen zouden betekenen dat het leven en de naties op een epische schaal zouden worden vernietigd.
Hoewel hij zich dit eenvoudig in 1914 herinnerde, schreef Crowley nog steeds zijn ritueel op om de demon op te roepen. Hij beschreef gedetailleerd hoe de vijfhoek en de cirkel te tekenen, welke demonen namen moesten bevatten en hoe de Sigil van Bartzabel te tekenen. Er is een goede kleding voor alle betrokkenen, tal van andere sigils en diagrammen over hoe het altaar te plaatsen met zijn speer, fakkel, heilige olie en afbeeldingen.
Het ritueel zelf was een ongelofelijk lange reeks van oproepen en daden, met regels als "Moge de Namen van God die ons omgorden, wees ons teken dat hij ons heeft gehoord!" En rond het altaar lopen terwijl je wapens draagt. Het eerste deel van het ritueel omvatte toewijding van het gebied, de tweede de voorbereiding van de materialen, en de derde het aanroepen van de geest zelf. Deel vier detailleerde het formaat voor de interacties met de demon, en Crowley nam zelfs precies op wat er gebeurde in zijn face-to-face vraag en antwoord met het wezen. Bartzabel kreeg toen een vergunning om te vertrekken.
In 2013 voerde de in Los Angeles gevestigde performancekunstenaar Brian Butler het ritueel uit voor duizenden mensen, de grootste groep die ooit getuige was geweest van een van de rituelen van Crowley. Een geblinddoekte en gebonden man fungeerde als de ontvanger voor de geest van de demon. Volgens Butler en de getuigen ging het hele gebeuren zonder problemen af.
3 De offerboodschappers van de Unyoro
James Frederick Cunningham was een Britse ontdekkingsreiziger die tijdens de Britse bezetting in Oeganda woonde en schreef uitgebreid over zijn interacties met de verschillende mensen die hij tegenkwam en documenteerde de culturen die hij daar aantrof. In zijn werk Oeganda en zijn volkeren: aantekeningen over het protectoraat van Oeganda, vertelde hij het ritueel van één groep om de dood van een koning te eren.
Een put van ongeveer 1,5 meter (5 voet) over en 4 meter (12 voet) diep werd voorbereid. De lijfwacht van de dode koning zou het dorp in gaan en de eerste negen mannen pakken die hij tegenkwam. Die mannen werden levend in de put gegooid en toen werd het lichaam van de koning, gewikkeld in boombast en koeienhuid, met hen in de put geplaatst. Een ander stuk koeienhuid werd vervolgens over de bovenkant van de put gespannen en aan alle kanten vastgezet. Een tempel werd gebouwd over het graf, dat was de nieuwe thuisbasis van de overlevende dienaren van de dode koning, evenals hun nakomelingen.
Het idee van mensenoffers als boodschappers of gidsen voor de doden is een oude, maar Cunningham leek geschokt over de methode waarbij de offers werden gekozen en verzegeld in wat hun tombe zou worden.
Cunningham merkte ook een praktijk op die werd waargenomen door de leden van een andere groep, een groep die een lange weg ging in het uitleggen van enkele van de moeilijkheden waarmee vertalers werden geconfronteerd. Wanneer een persoon stierf, zouden de overlevenden nooit de naam van de persoon in welke context dan ook herhalen. Dat was vooral problematisch als de naam een gewoon woord was, zoals een bijvoeglijk naamwoord of een dier. Het woord zou uit het vocabulaire van de groep worden verwijderd en vervangen door iets nieuws, een enorm probleem voor buitenstaanders die hun taal proberen te begrijpen.
2 Nazca Trophy Heads Ritueel
Bekijk enkele van de traditionele kunst uit de Peruviaanse Nazca (of Nasca), en je zult een verontrustend veelvoorkomend motief zien: de trofee.Archeologen hebben picturale en fysieke bewijzen doorgenomen om te proberen te achterhalen wat voor soort riten en rituelen er met en rond deze hoofden werden uitgevoerd, en ze zijn behoorlijk gruwelijk.
De Nazca waren slechts een van de twee Zuid-Amerikaanse culturen die trofeeën maakten voor een ritueel gebruik. (De andere was de Paracas.) Nadat het hoofd was afgesneden met behulp van een obsidiaan mes, werden stukjes bot verwijderd en werden de ogen en de hersenen geëxtraheerd. Er werd een gat gemaakt voor een touw dat meestal het hoofd uiteindelijk aan een mantel zou bevestigen. De mond was dichtgespeld en de schedel was gevuld met stof.
Men dacht dat de voorbereiding van de hoofden de eerste stap was in het rituele proces, en het hele ding draaide om een sjamaan die diende als een soort poortwachter tussen de wereld van het leven en het volgende leven. Hoewel archeologen een concrete tijdlijn van wat met de hoofden is gedaan niet hebben kunnen uitwerken, hebben ze veel illustraties die bepaalde momenten weergeven. De hoofden zijn sterk in afbeeldingen die ook cactussen, enorme opslagpotten en mensen die drinken bevatten, waardoor het zeker is dat rituele drankjes een grote rol speelden in de ceremonie. De drankjes waren hoogstwaarschijnlijk hallucinogeen, gemaakt van de cactus van San Pedro, en lijken de sleutel te zijn geweest die de poort naar de geestenwereld opende. Andere afbeeldingen tonen processies van mensen en het bespelen van instrumenten als trommels, trompetten, pijpen en rammelaars.
De Nazca-cultuur is voortgekomen uit de vroegere Paracas en beide worden geassocieerd met een beeld dat het Oculate-wezen wordt genoemd. De figuur, die centraal staat in religieuze riten en overtuigingen, heeft een bovenmaats hoofd en ogen en een tong die uit een lachende mond steekt. Het is versierd met slangen en bevat vaak een trofee of de instrumenten die worden gebruikt bij de voorbereiding.
Het rituele gebruik van de trofeeën lijkt te zijn beëindigd met hun begrafenis. Er zijn caches van hoofden ontdekt, begraven in groepen van drie of vier tot meer dan 40, sommige begraven in potten.
1 Capacocha
Het ritueel van Capacocha was de Inca-praktijk van kinderoffers, meestal alleen gedaan als het leven extreem werd. Volgens geschreven verslagen achtergelaten door Spaanse conquistadores, was het offerdier meestal het kind van een opperhoofd, en werden offers meestal uitgevoerd tijdens of na beproevingen zoals droogte, hongersnood of de dood van een Inca-keizer. Het was een grote eer dat een kind als een offer werd gekozen. Alleen de meest perfecte kinderen zouden worden geselecteerd om vergoddelijkt te worden door Capacocha, en hun families zouden een verheven status genieten als relaties van deze wereldse god.
Nadat het kind was gekozen, zou het ritueel beginnen met een processie van het dorp van het kind naar Cuzco, het hart van het Inca-rijk. Grote bouwprojecten zouden worden gestart om de berg voor te bereiden om zijn offer te ontvangen, inclusief een opofferingsplatform, een begraafplaats en in de meeste gevallen een aantal gebouwen en schuilplaatsen aan de voet van de berg om op te treden als een soort opgravingsgrond. De laatste rustplaats van het kind was meestal een grafachtige structuur die ook een ritueel en ceremonieel aanbod bevatte.
Op de gekozen dag kreeg het kind chicha, een soort alcohol die werd gebrouwen uit maïs en vervolgens werd meegenomen naar het berghellingplatform. Wat er daarna gebeurde is fel bediscussieerd door archeologen. Veel van de onderzochte slachtoffers dragen schedelfracturen, en sommigen beweren dat de slag, altijd naar de achterkant van het hoofd, bedoeld was om de kinderen bewusteloos te maken voordat ze uiteindelijk stierven van blootstelling. Andere verwondingen en ziektes, zoals bronchitis en schade aan de holtes van de sinussen, suggereren dat de kinderen niet gewend waren aan de grote hoogte waarop ze uiteindelijk werden begraven. De aanwezigheid van braaksel en uitwerpselen op hun kleding suggereert ook dat zij absoluut geen deelnemers wilden. Sommige kinderen, zoals de jongen van Llullaillaco, waren gebonden, en sommige lichamen vertonen tekenen van wurging. Rekeningen van Spaanse ontdekkingsreizigers die getuige waren van het ritueel spreken van ritueel geweld dat de kinderen hebben bezocht, en hoe meer archeologische bewijzen er zijn ontdekt, hoe meer hun getuigenissen worden gesteund.
Hoewel het ongetwijfeld weinig comfort bood voor de gezinnen of de kinderen zelf, werden de rituelen die met de kinderen verband hielden, die altijd goed gekleed, goed gevoed en goed verzorgd waren, gedaan omdat ze vonden dat ze geen andere keus hadden. Ze vormden een verbinding tussen het natuurlijke en het bovennatuurlijke, een manier om het lot van een heel volk te beheersen, en de kinderen werden verheven tot de status van een godheid voor hun opoffering.
Na een aantal klusjes gedaan te hebben van schuur-schilder tot grafdelver, houdt Debra van schrijven over de dingen die geen geschiedenisles zal leren. Ze brengt veel van haar tijd door, afgeleid door haar twee veedrijvershonden.